Dopo gli studi di Legge a Padova, Bologna e Ferrara, si arruolò nelle truppe pontificie iniziando la carriera militare. Attratto da materie come medicina, astrologia, magia, cabala, alchimia, si avvicinò, abbandonata la carriera militare, alla medicina, supportato però più da geniali intuizioni che non da veri e propri studi accademici (si autodefinì «medico de’ disperati e abbandonati»).
Nel 1566 fu a Genova, probabilmente per impratichirsi di medicina, abitando a casa di Antonio Maria Pignamo, chirurgo milanese; da lì scrisse una lettera, in data 6 aprile 1566, al celebre medico bolognese Leonardo Fioravanti (1517-1583), geniale scopritore di rimedi farmaceutici e seguace delle teorie del medico, alchimista e astrologo svizzero Paracelso (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541), al quale chiese informazioni mediche e alchemiche.

Lo stesso Bovio si avvicinò con convinzione alle teorie di Paracelso, indirizzato a esse dal medico orceanese Girolamo Donzellini[2], ciò che però lo fece ben presto scontrare con la medicina ufficiale e la sua farmacopea accademica da lui reputata monotona e di scarsi risultati. Da quest’ultimo lato opponeva i suoi rimedi che magnificava come eccellenti e portentosi grazie alle sue pratiche astrologiche e alchemiche, ad esempio l’Hercole, un preparato che lui stesso diceva aver inventato ma che alcuni suoi critici dissero essere solo una maldestra imitazione di un composto di Paracelso.

Nel 1572 inviò una supplica all’appena insediato papa Gregorio XIII (Ugo Buoncompagni) per poter aggiungere al suo nome di battesimo quello di Zefiriele, che secondo lui gli avrebbe dato poteri straordinari e riversato sulla sua persona notevoli influssi benefici[3].

In polemica con la medicina ufficiale e contro i dotti medici che spillavano solo soldi («medici da rapina»), scrisse il “Flagello Contro De’ Medici Communi…“[4], stampato a Venezia nel 1583 e dedicato a Curio Boldieri, di ricca e stimata famiglia veronese.
È questa un’opera, sotto forma di dialogo, dove abbondano tesi mediche e farmacologiche molto ardite e anticonvenzionali frammezzate da duri attacchi al mondo accademico. A queste sue invettive rispose polemicamente un giovane medico veneziano, Claudio Gelli (forse pseudonimo dietro al quale si nascondevano alcuni medici).
Bovio rispose con un altro libello, il “Melampigo Overo Confusione De’ Medici Sofisti Che S’Intitolano Rationali…“[5], stampato a Verona nel 1585, dove difendeva l’astrologia medica e la liceità della magia portando a suo sostegno sì gli scritti di Ippocrate e Galeno ma anche di astrologi come Pietro d’Abano, Bartolomeo Vespucci, Federico Crisogono, Annibale Raimondo e tanti altri e dove spiegava anche perché a suo tempo scrisse il Flagello:

[…] havendo io pratticato, & conosciuto, che la maggior parte delli Medici sono ignudi di Astrologia, cosi ad essi necessaria, & che molti loro infermi per questa grave ignorantia moiono nelle mani loro; Mosso da zelo & carità verso languenti, scrissi quel mio Flagello de’ Medici […] (f. 10r).

Qualche anno dopo rincarò la dose con il “Fulmine Contro De’ Medici Putatitii Rationali…“[6], stampato a Verona nel 1592 e dedicato, in data «17 di martio», al duca Vincenzo Gonzaga signore di Mantova, un testo sotto forma di dialogo fra Bovio stesso, Curio Boldieri e personaggi di fantasia, dove con orgoglio espone casi clinici da lui risolti a dispetto delle diagnosi dei soliti «miserabili Medici».
Nel 1626 queste tre opere vennero raccolte in un unico volume con acclusa risposta del medico Claudio Gelli[7].

Scrisse anche “Theatro dell’Infinito in cui si discorre della Providenza di Dio nel governo del Cielo, della Terra, et dell’Abisso“[8], un’opera in forma di dialogo fra tre interlocutori, cioè Bovio stesso, Curio Boldieri e il poeta Giovanni Fratta, lavoro che prendeva, con forma dotta ed erudita, la difesa dell’astrologia in special modo contro le tesi delle “Disputationes adversus astrologiam divinatricem” (1494) di Pico della Mirandola.

Nel 1595 si interessò presso papa Clemente VIII (Ippolito Aldobrandini) affinché prendesse in considerazione la possibilità di revoca della Bolla emessa da Sisto V nel 1586 contro l’astrologia giudiziaria.

Convinto sostenitore dell’astrologia nella pratica medica, dotato di una vis polemica assai marcata, ebbe più nemici che estimatori, cosa che a lui, molto probabilmente, non dispiaceva affatto.

Morì a Verona il 18 settembre 1609 e venne sepolto nella chiesa di San Pietro in Carnario, «ove sono l’ossa de’ miei antecessori»[9], con il seguente epitaffio:

SYDERALIA CURAE MEDICAE RESTITUTAE ZEPHIRIEL THOMAS BOVIUS
JUNXIT, AVINXIT ENCYCLIOS, CENTRUM, TERRAS, MARIA, AETHE-
RA, COELOS LUSTRAVIT. MIRIFICA PROTULIT MONSTRUOSA, SCIT
PATRIA, SCIT ORBIS. IN SINU ACQUIEVIT IMMORTALITATIS XIV.
KAL. OCTOBRIS MDCIX. AETAT. VERO LXXXIIX.

Nel 1448 fu studente a Pisa e poi dal 1452 allievo presso lo Studio di Firenze. Nel 1462 si laureò in Medicina come voleva suo padre, Dietifeci, rinomato medico dell’Ospedale di Santa Maria Nuova a Firenze. Ma Marsilio era più orientato verso gli studi letterari, verso la filosofia, in special modo quella platonica, inclinazione che s’era espressa varie volte già dal periodo studentesco e ancor più nel 1456 con la stesura dell’opera sua più impegnativa di quel giovanile e intenso momento, le “Institutiones ad platonicam disciplinam” dedicate a (e scritte su esortazione di) Cristoforo Landino, il grande umanista e filosofo fiorentino. Ma Landino, pur apprezzandone lo sforzo, consigliò a Ficino di non pubblicare il testo ma di darsi da fare nell’imparare il greco così da poter leggere le opere platoniche nell’originale.

Si creò in tal senso una solida erudizione quindi un nome e una dignità tale che Cosimo de’ Medici il Vecchio vide in lui la persona giusta che poteva far risorgere a Firenze la filosofia platonica, l’interesse sulla quale aveva già gettato radici nel 1439 grazie all’arrivo a Firenze dei dotti bizantini in occasione del Concilio che lì si tenne per la riunificazione delle Chiese d’Oriente e d’Occidente.

Ben presto intorno a Ficino si aggregò tutta una serie di studiosi e letterati che andarono a formare il nucleo operativo di quella che fu, sul modello platonico, l’Accademia Fiorentina o Accademia neoplatonica[2].
Vestì anche l’abito clericale: il 5 gennaio 1472 (stile fiorentino, quindi 1473) venne eletto pievano della chiesa di San Bartolomeo a Pomino, nella diocesi di Fiesole, oggi comune di Rufina vicino a Pontassieve. Il 18 settembre 1473 venne ordinato diacono. Il 18 dicembre consacrato sacerdote. Il 6 gennaio 1473 (stile fiorentino, quindi 1574) divenne rettore della chiesa di San Cristofano a Novoli, oggi quartiere fiorentino. Nel 1487 viene nominato canonico del Duomo di Firenze.

Ficino ebbe un rapporto a prima vista contraddittorio nei confronti dell’astrologia, ma a ben vedere altro non era che il normale bisogno di capire e capirsi, sfrondando l’albero astrologico dalle tante cianfrusaglie messegli a mo’ d’addobbo che ne impedivano (e tutt’ora l’impediscono) la vera visuale, alla ricerca di quell’unione, di quel matrimonio (che s’ha da fare) fra astrologia e filosofia naturale:

I corpi celesti non sono da cercare in alcun luogo esterno a noi: il cielo, infatti, è tutto dentro di noi, che abbiamo in noi il vigore del fuoco, e origine celeste. Prima di tutto la Luna: che cos’altro significa in noi, se non il continuo movimento del corpo e dell’anima? Marte, poi, indica la prontezza; Saturno, invece, la lentezza. Il Sole significa Dio, Giove la legge, Mercurio la ragione, Venere l’umanità[3].

Ficino tradusse in latino il corpus dei dialoghi di Platone, le “Enneadi” di Plotino, i lavori di Giamblico, Porfirio, Proclo e tanti altri. Tradusse anche, nel 1463, ma pubblicato solo nel 1471, il “Corpus Hermeticum”, opera attribuita a Ermete Trismegisto e trovata in Macedonia sotto forma di quattordici trattati dal monaco Leonardo da Pistoia (n. 1428), opera a cui Ficino dette il titolo di “Pimander“, in realtà titolo del primo trattato[4].

Oltre ad aver tradotto molti classici, Ficino fu autore di numerose opere, tra le quali possiamo citare:
“De voluptate”, scritto nel dicembre 1457, dedicato al politico e diplomatico fiorentino Antonio Canigiani, trattatello giovanile nel quale passa in rassegna le diverse opinioni degli antichi sul piacere, sulla separazione fra il gaudium della mente razionale e la voluptas dei sensi materiali, idee che s’erano sviluppate in Ficino proprio dai dialoghi avuti l’estate prima con Canigiani stesso, ospite del padre di quest’ultimo nella villa Il Palagio, a Campoli, in località Mercatale nei pressi di San Casciano Val di Pesa.

“Di Dio et anima”, del 1458, inizialmente testo di una lettera dal titolo “Opinioni dephilosophi di dio e delanima”, indirizzata l’anno prima all’amico Francesco Capponi, noto banchiere e politico fiorentino, poi edita con il titolo di “Compendium de opinionibus philosophorum de Deo et anima”[5], piccolo testo dove disquisisce sulle opinioni di filosofi come Ermete, Giamblico, Platone, Plotino, Proclo, su Dio e sull’anima, cercando una conciliazione fra platonismo e cristianesimo.

“Disputatio contra iudicium astrologorum” (1477), opera mai divulgata interamente[6], dove dà conto dei vari giudizi critici (anche personali) nei confronti dell’astrologia giudiziaria; così nel Proemio:

Quanti affermano che ogni singolo evento accade necessariamente, per effetto delle stelle, si avvolgono, e avvolgono la massa, in tre errori rovinosi. A Dio sommo e onnipotente sottraggono, per quanto è in loro, la provvidenza e l’assoluta sovranità sull’universo. Agli angeli tolgono la giustizia: a loro giudizio, infatti, essi fanno muovere i corpi celesti in modo tale che da quei movimenti derivino tutti i misfatti degli uomini; ai buoni tocchi il male, ai cattivi il bene. Agli uomini, che secondo loro sono sbattuti qua e là, non diversamente dagli animali, strappano la libertà, e li privano della quiete. Se promettono qualcosa di buono – ciò che di solito fanno raramente, e in forma assai oscura –, gli astrologi lo avviluppano fra grandissime difficoltà. Di conseguenza, non ci giova affatto che talvolta, seppur assai di rado, e con grandissima fatica, ci preannuncino un bene futuro, facendoci tornare a casa vanitosi, superbi e negligenti. Se per caso qualcosa andrà nel senso delle loro promesse, il piacere a lungo atteso sarà meno gradito. Se invece minacciano qualche male, ciò che avviene molto più spesso, noi anticipiamo eventi che accadranno molto più tardi, o non accadranno affatto; infelici, ce li raffiguriamo in anticipo, e soffriamo nel raffigurarceli. Alla fine, se il fato è inevitabile, prevederlo e predirlo è inutile; se invece lo si può in qualche misura evitare, la difesa, che gli astrologi fanno della necessità del fato, è falsa[7].

Queste critiche parrebbero più indirizzate all’uso che gli uomini stavano facendo dell’astrologia che non all’astrologia in sé, specie se consideriamo come essa verrà poi utilizzata da Ficino stesso in altre sue opere, in special modo legandola alla medicina, alla salute del corpo e dell’anima.
L’astrologia quindi come “chiave di lettura” della natura, dei suoi misteri, delle sue regole, non come pretesa di leggere “sicuramente” il futuro: un po’ come una stampella che aiuta l’uomo zoppo a camminare meglio, ma non gli ridà certo la gamba, così l’astrologia aiuta l’uomo a meglio comprendere il creato, la natura e se stesso, ma non per questo lo rende certo del suo futuro[8].

Abbiamo poi la poderosa “Theologia Platonica De Immortalitate Animorum”[9], stampata nel 1482 a Firenze per i tipi di Antonio di Bartolommeo Miscomini e dedicata a Lorenzo de’ Medici.
In quest’opera, composta da diciotto libri, Ficino tratta della natura teologica dell’opera di Platone, discute dell’immortalità dell’anima e comunque dell’anima in sé, tentando una conciliazione tra la rivelazione cristiana e la sapienza degli antichi, ciò che dovrebbe andare a creare, secondo i suoi intendimenti, una docta religio atta alla formazione dell’uomo nuovo, una sintesi tra platonismo e cristianesimo.

Il “De vita”, scritto fra il 1480 e il 1489, opera in tre libri – il “De cura valitudinis eorum qui incumbunt studio litterarum”, dedicato a Giorgio Antonio Vespucci, zio di Amerigo, e al letterato Giovanni Battista Buoninsegni; il “De vita longa”, dedicato al mercante e mecenate Filippo Valori; il “De vita coelitus comparanda”, dedicato a Mattia Corvino re d’Ungheria – stampata a Firenze il 3 dicembre 1489 per i tipi di Antonio di Bartolommeo Miscomini.
Quest’opera, nel suo complesso e inizialmente, era dedicata a re Mattia Corvino ma la sua morte (4 aprile 1490) fece cambiare destinatario che divenne così Lorenzo il Magnifico, ciò che portò Ficino a riscrivere frettolosamente la dedica e a cambiare gli stemmi regali già presenti sul frontespizio con lo stemma mediceo[10].
L’opera, ricchissima di elementi magici e astrologici derivati da Plotino, da Porfirio, dal “Picatrix”[11] e nella quale l’astrologia, a differenza di quanto esposto nella Disputatio, viene riscattata in special modo perché abbinata alla medicina, può essere definita un trattato medico-dietetico-astrologico scritto per quei letterati, per quei filosofi che, in quanto figli di Saturno (come Ficino stesso), sono o possono essere afflitti dalla malinconia, un Saturno che però, contrariamente al pensiero comune, non era da Ficino visto come elemento negativo, aiutando anzi l’uomo a innalzare la propria mente:

Come infatti il Sole è nemico degli animali notturni, mentre è amico di quelli diurni, così Saturno è avverso agli uomini che conducono apertamente una vita volgare o, pur evitando la consuetudine col volgo, continuano tuttavia ad avere sentimenti volgari. Saturno lasciò infatti a Giove una vita in società, mentre rivendicò per sé una vita separata e divina. È poi amico delle menti degli uomini che, per quanto è loro possibile, sono già veramente separate, in quanto sono in un certo modo a lui congiunte. Infatti proprio Saturno (per parlare platonicamente) svolge le funzioni di Giove nei confronti degli spiriti che abitano le regioni più alte dell’aria, come Giove è un padre premuroso per gli uomini che conducono la vita in società[12].

Abbiamo poi il “De sole”[13], stampato insieme al “De lumine” a Firenze il 31 gennaio 1493 per i tipi di Antonio Miscomini e dedicato a Piero di Lorenzo de’ Medici.
L’opera tratta della luce come manifestazione del bene, del divino, come si evince dai titoli di alcuni capitoli, per esempio, In che modo la luce del Sole sia simile al bene in sé, ossia a Dio (cap.II), oppure Sole statua di Dio. Similitudine fra Sole e Dio (cap. IX), e dove Ficino dà tutta una serie di informazioni astrologiche legate al Sole.

Come detto morì il 1° ottobre 1499. Venne sepolto all’interno di Santa Maria del Fiore dove, nel 1521, un busto dello scultore fiesolano Andrea di Piero Ferrucci (1465-1526) lo celebra con questa iscrizione tuttora presente:

EN HOSPES HIC EST MARSILIVS SOPHIAE PATER
PLATONICVM QVI DOGMA CVLPA TEMPORVM
SITV OBRVTVM ILLVSTRANS ET ATTICVM DECVS
SERVANS LATIO DEDIT FORES PRIMVS SACRAS
DIVINAE APERIENS MENTIS ACTVS NVMINE
VIXIT BEATVS ANTE COSMI MVNERE
LAVRIQ MEDICIS NVNC REVIXIT PVBLICO
• S • P • Q • F • AN • M • D • XXI •

Maggiori info nel mio “Astrologia Italica”, ed. Pagnini, Firenze 2016