Nessuno fino ad allora aveva trattato in Italia e penso anche in Europa del Punto Vertex a parte la menzione che Federico Capone, vero pioniere dell’astrologia italiana, fece di esso nel 1980 nel suo “Astronomia Oroscopica”.

“L’Ascendente dell’anima. Il Punto Vertex in astrologia” è stato quindi il primo libro che ha trattato compiutamente del Vertex e che lo ha fatto conoscere alla comunità astrologica italiana, un elemento fino ad allora ignorato dai più come ebbe a scrivere Grazia Mirti nella prefazione al libro:

Renzo Baldini si cimenta con un argomento di notevole spessore, sul quale la bibliografia astrologica italiana è assai lacunosa, quel Punto Vertex del quale molti studiosi sanno poco o nulla, e che invece sta diventando poco alla volta un punto di riferimento assai importante nella teoria e nella pratica astrologiche.

Grazie ad esso, da quel lontano 1998, il Vertex è stato sempre più conosciuto e usato e oggi è parte integrante dell’armamentario interpretativo di non pochi astrologi.

Oggi quel libro è stato rieditato da Pagnini Editoria col titolo “Il Vertex in astrologia” (vedi recensione).

Si trovava nella costellazione dei Pesci (ascensione retta 001° 02’, declinazione – 00° 39’, latitudine – 01° 00’). Ha un periodo orbitale di 4,88 anni. Classificazione: fascia principale.

Il nome
Aglaia era una delle tre Grazie (o Cariti), divinità minori spesso associate ad Afrodite (o Afrodite stessa nei suoi molteplici aspetti). Il suo nome significa “la lucente”, secondo altri “splendore” o “l’ornamento”. Le altre erano Eufrosine e Talia. Originariamente erano due ed erano note con vari nomi: Pasitea e Cale oppure Auxo e Egemona. Divennero tre per contrapporle alle tre Moire, divinità del destino.
Le Grazie erano venerate come datrici di tutto quanto è bello e piacevole nella vita, considerate personificazioni della bellezza, della gentilezza e dell’amicizia. Le feste in loro onore, chiamate Caritesie, erano accompagnate da gare musicali e poetiche.
Si racconta che le tre Grazie fossero rappresentate, in un tempio a loro dedicato nella città di Orcomeno in Beozia, da tre pietre che si diceva fossero cadute dal cielo nel giardino di casa del re Eteocle. Si racconta altresì che questo Eteocle aveva tre figlie che si chiamavano Trittai, le “triplici”. Un giorno, mentre tutte e tre stavano danzando in onore delle Grazie, caddero inavvertitamente in un pozzo e morirono. La terra ebbe pietà di queste tre fanciulle e fu così che fece spuntare un fiore di forma ternaria che da loro si chiamò “Trittai”. Secondo alcuni racconti le tre Grazie sarebbero state figlie di Lete, “il fiume dell’oblio” che scorre negli Inferi.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (15.09.1857) l’asteroide (47) Aglaja si trovava in moto retrogrado a 00° 41’ del Segno dell’Ariete, sul piede eclittico della stella Deneb Kaitos, la beta Ceti (costellazione della Balena), il cui nome è un’abbreviazione del nome islamico della stella dhanab qaitus al-janūbī, cioè “il [ramo] meridionale della coda del mostro marino”, trovandosi appunto questa stella sulla “coda della balena”; ma questa stella ha anche un altro nome, Diphda, abbreviazione del nome preislamico della stella al-difdi al-thānī, cioè “la seconda rana” (la prima era considerata Fomalhaut).
Secondo la tradizione questa stella ha natura di Saturno, ciò che farebbe pensare a una sua influenza non propriamente positiva. Curioso l’altro nome della stella, quella “rana” assisa in cielo: simbolicamente la rana è un animale lunare e in molte culture rappresenta la forma che l’anima assume quando una persona dorme, così che ucciderla vorrebbe dire uccidere la persona stessa; anche, rappresenta un talismano che preserva dai pericoli nei viaggi, sostituendosi alla persona in caso di incidente quindi sacrificandosi in vece sua. Nel giorno della scoperta di questo asteroide il Sole si trovava in opposizione a Nettuno.

La lettura astrologica
Dagli spazi celesti (le tre pietre cadute dal cielo) alle profondità delle acque (le tre fanciulle cadute nel pozzo). In un modo o nell’altro il tema della caduta sembra essere una prerogativa di questo asteroide nonostante il suo nome ci riporti alla leggiadria e benevolenza delle Grazie. Un asteroide quindi negativo? Pare difficile pensare a una delle tre Grazie come a un personaggio negativo e certamente non lo è, e però possiamo vedere Aglaia, nella sua accezione meno positiva, come la troppa illuminazione che acceca e distorce la realtà. Ciò non toglie che si esprima con quelle che sono le sue caratteristiche poetiche, musicali o di gentilezza e benevolenza ed è così che dislocato armonicamente in punti importanti o personali di un Tema astrale sembra conferire un carattere pacato, amante della giustizia, un’indole poetica o in generale creativa.
Coinvolto invece in aspetti dinamici può a volte far incedere verso un carattere misantropo o geloso delle proprie cose, con le caratteristiche del pianeta in aspetto all’asteroide che si esprimeranno in maniera non lineare, a volte soffrendo un’incapacità di espressione, altre un attardarsi un po’ troppo sulle sue stesse prerogative. Certamente è legato alle cadute, di qualsiasi genere esse siano (fisiche, soprattutto, ma anche morali, psicologiche, politiche), forse dovute ad annebbiamento della vista, calcoli fatti male, esagerata fiducia nelle proprie capacità o altro, e la sua posizione nei Temi di Rivoluzione può essere utile per indagare proprio su tali eventi.

Interessante la posizione che l’asteroide (47) Aglaja ha nel Tema natale di Richard Nixon[1], l’ex Presidente degli Stati Uniti d’America malamente caduto causa lo scandalo Watergate: esattamente opposto al Sole, mentre si trovava opposto a Saturno nella Rivoluzione Solare 1974, anno della sua caduta (a 29° 38’ Sagittario), quindi esattamente congiunto a Marte e opposto a Plutone natali.

Impressionante poi l’analisi del Tema di Alfredo Rampi[2], un bambino che cadde in un pozzo vicino a casa, vicenda che tenne con il fiato sospeso tutta Italia e che si concluse purtroppo con la morte del piccolo: nel suo Tema Natale l’asteroide (47) Aglaja si trova in perfetta congiunzione al Sole e alla Luna. Nella Rivoluzione Solare 1981 (anno di quell’accadimento) Marte si trovava esattamente sulla posizione natale dell’asteroide, mentre quest’ultimo si trovava in opposizione a Nettuno; il giorno della caduta nel pozzo l’asteroide transitava a 12° Cancro, congiunto esattamente al Saturno natale.

E però Aglaia è una delle tre Grazie e sicuramente, essendo esse nominate come protettrici delle arti, dee del fascino e della bellezza, avrà voce in capitolo anche nell’espressione artistica e, perché no, nel conferire al soggetto se non una bellezza fisica almeno un certo fascino o una fascinazione che colpisce gli altri: il grande musicista Niccolò Paganini[3], famoso anche per quel fascino misterioso e infernale che ammaliava, aveva l’asteroide congiunto al Sole scorpionico e in quadratura a Plutone.

Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi“, ed. Capone 2012

NB. Per sapere dove avete (47) Aglaja cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

La mostra propone per la prima volta in Italia un percorso incentrato sul ruolo delle donne nella ricerca astronomica e sulle immagini femminili che ricorrono con maggior frequenza nelle rappresentazioni del cosmo dal Rinascimento al primo Novecento.

Visita la pagina della mostra

Attingendo al ricco patrimonio della Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, l’esposizione presenta opere scientifiche, letterarie e cartografiche che rivelano la presenza di interlocutrici e/o di autrici femminili in testi segnati dall’associazione tra donne e sfere celesti.

Una parte della mostra è dedicata ai temi astronomici presenti nella cosiddetta “querelle des femmes”, ossia in opere che argomentano l’eguaglianza intellettuale e sociale tra uomini e donne.

I testi della Biblioteca Nazionale dialogano con strumenti scientifici provenienti dal Museo Galileo e da collezioni private e con creazioni artistiche: parte integrante della mostra sono infatti Le variabili del Cigno, sette grandi tele dell’artista Ilaria Margutti che prendono spunto dagli studi condotti da Henrietta Swan Leavitt.

L’esposizione, curata da Natacha Fabbri, Caterina Guiducci e Simona Mammana, è ideata dal Museo Galileo e organizzata con la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze.

La mostra è affiancata da un programma di eventi collaterali organizzato in collaborazione con Opera di Santa Croce, Museo Horne, INAF-Osservatorio Astrofisico di Arcetri e Associazione Culturale La Nottola di Minerva.

Consulta il programma completo degli eventi

Conosciuti anche come Ubaldini della Pila, dal nome del castello presso Polcanto (Firenze) da dove provenivano, ebbero come loro ultima roccaforte il castello di Montaccianico presso Sant’Agata in Mugello, raso al suolo dalla Repubblica Fiorentina quando questa (1306) fondò Castel San Barnaba, oggi Scarperia. Un ramo della stessa famiglia si era spostato nell’XI secolo a Urbino, nel castello della Carda (Monte Nerone, Serravalle di Carda).
Fu da questo ramo umbro-marchigiano, estintosi poi nel 1752, che discese Ottaviano Ubaldini.

Nato a Gubbio nel 1423 fu figlio di Bernardino e di Aura (o Laura) Feltria, figlia naturale di Guidantonio conte di Urbino e Montefeltro, e fratello minore di Federico che sarebbe poi diventato duca di Urbino.

Di carattere sveglio, aperto, curioso, sin da fanciullo sviluppò quelle doti che lo faranno poi conoscere come uno degli uomini più colti, raffinati e influenti del Rinascimento urbinate.
All’età di nove anni seguì il padre, condottiero, a Milano, alla corte del duca Filippo Maria Visconti. Fu lì, in quell’ambiente frequentato da letterati, artisti e astrologi che in Ottaviano si affinarono gli interessi filosofici, matematici, astrologici, alchemici, esoterici, tale da venire poi chiamato “principe degli astrologi”. Rimase a Milano fino al 1447 (morte del duca Filippo Maria Visconti), quando il fratello Federico, già diventato signore di Urbino col nome di Federico II da Montefeltro, lo chiamò a sé.

Legatissimo a Ottaviano, Federico in pratica gli consegnò l’organizzazione della corte e spesso, quando era impegnato in altre questioni come le battaglie, la reggenza di Urbino.
Sotto di lui il ducato si trovò a risplendere di arte, scienza e cultura: artisti come l’architetto e ingegnere senese Francesco di Giorgio Martini (1439-1501), il matematico e frate biturgense Luca Pacioli (1445-1517), il pittore fiammingo Giusto di Gand (1430-1480) e soprattutto il pittore e matematico biturgense Piero della Francesca (1412-1492) furono coloro che impreziosirono con la loro scienza e arte il territorio e la cultura di Urbino.

Fu altresì protagonista, insieme al fratello, della creazione della preziosa biblioteca ducale che realizzò grazie all’aiuto dell’umanista e libraio fiorentino Vespasiano da Bisticci (1421-1498) che in quattordici anni farà diventare la collezione urbinate una fra le più importanti d’Italia; verrà poi acquistata in toto nel 1657 da papa Alessandro VII (Fabio Chigi) e andrà a costituire il corpo più importante della Biblioteca Apostolica Vaticana.

Nel 1472, con motu proprio del fratello, venne nominato conte di Apecchio, Mercatello e Sassocorvaro. Alla morte in battaglia di Federico (1482) si trovò a gestire da solo il potere, fino alla maggiore età del nipote Guidobaldo.

Di Ottaviano Ubaldini, pur essendo nominato “principe degli astrologi”, non abbiamo nessuna opera astrologica; nel caso però ne avesse scritta qualcuna non è escluso che questa possa essere nascosta chissà dove visto lo scarso interesse della storiografia per questo lato della sua vita.

A tale damnatio memoriae astrologica ha contribuito la responsabilità a lui addebitata per le sterili nozze fra il nipote Guidobaldo da Montefeltro e Elisabetta Gonzaga, accusato di avere indotto, con le sue “arti magiche”, l’impotenza nel nipote; le nozze erano avvenute l’11 febbraio 1488, ma Ottaviano in base ai suoi calcoli astrologici aveva sentenziato che l’unione fisica tra i due sposi doveva essere ritardata di qualche tempo onde beneficiare dei positivi influssi planetari, dando come data del primo rapporto il 2 maggio; ma Guidobaldo era impaziente e non se la sentiva di aspettare così tanto; un consiglio di astrologi arrivò allora a un compromesso eleggendo una nuova data per il talamo nuziale: il 19 aprile.
Le cose però non andarono per il verso giusto: Guidobaldo, per un difetto fisico, non riusciva ad avere rapporti, era impotente.

Subito si levò la vox populi che vide in Ottaviano e nelle sue magiche frodi l’autore di questa imbarazzante situazione; l’accusa venne ribadita, ampliata e consegnata alla storia anche dai cronisti dell’epoca, ad esempio dall’umanista e cardinale veneziano Pietro Bembo (1470-1547) che così scrisse nel 1509:

E’ cosa chiara che Guido Baldo era infermo, o fusse per difetto del corpo, o della natura, o vero, come era in bocca di tutte le brigate, per magiche fatture era stato amaliato da Ottaviano suo Zio, delle quali arti era oltre modo scientiato; e che non mai in tutta l’età sua si mescolò con donna alcuna, non essendo idoneo à tale adunatione […] .

Ciò ha gettato un’ombra sulla figura di Ottaviano Ubaldini della Carda cancellandone la memoria astrologica e probabilmente anche suoi eventuali scritti.
Morì nel luglio 1498 mentre era in viaggio tra Gubbio e Cantiano. Venne sepolto nella chiesa di San Francesco a Cagli.

Visita la pagina della mostra per info, orario e biglietto.

“L’esposizione costituisce una delle principali iniziative realizzate per celebrare i 400 anni dalla pubblicazione del Saggiatore di Galileo Galilei, il libro che, nato da una disputa sull’origine delle comete tra Galileo e il gesuita Orazio Grassi, ha posto i fondamenti del moderno concetto di scienza basato sull’osservazione e sulla sperimentazione.

Gli “splendori celesti”, come si legge nella dedica dell’Accademia dei Lincei a papa Urbano VIII, sono le comete e, per estensione, i nuovi mondi che il cannocchiale permise di vedere per la prima volta nella storia dell’umanità: le montagne della Luna, le macchie solari, le fasi di Venere, i satelliti di Giove e le infinite stelle della Via Lattea.

Un nuovo sguardo sull’universo destinato a cambiare radicalmente la concezione cosmologica geocentrica a favore dell’ipotesi copernicana.

L’esplorazione visuale dello spazio prosegue ancora oggi attraverso l’occhio dei satelliti e dei grandi telescopi spaziali, Hubble e James Webb. Saranno le immagini catturate dai telescopi spaziali a chiudere il quadro della grande avventura iniziata con il cannocchiale di Galileo. La sezione finale dell’esposizione è dedicata a tre osservatori astronomici costruiti da artisti contemporanei – Hannsjörg Voth, Charles Ross e Lorenzo Reina – che hanno ideato architetture per trasformare l’osservazione del cielo in un’esperienza estetica e sensoriale.

“Splendori celesti”, curata da Filippo Camerota, è organizzata dal Museo Galileo in collaborazione con EGO-European Gravitational Observatory, con il sostegno di Fondazione CR Firenze e Unicoop Firenze.

Inserita nel programma della terza Giornata Nazionale dello Spazio, la mostra si avvale del patrocinio del Comune di Firenze e del Comitato Nazionale per le celebrazioni del IV centenario dell’elezione di Papa Urbano VIII”.

Certo è che parlare di Parti “Arabe” nel Tema di Israele…
Comunque, osservando il suo Tema di nascita stilato per il 14 maggio 1948 alle ore 16.32 a Tel Aviv, vediamo l’Ascendente che stava entrando in Scorpione quindi un Tema dominato da Marte e da Plutone che qui vediamo tutti e due in Casa 10.

La Parte dei Nemici si trova a 29°37’ Capricorno: pensate a quale pianeta sta transitando in questo momento (ottobre 2023) su quel punto e avrete qualche risposta in merito al periodo vissuto da Israele e all’impatto che questo attacco di Hamas avrà sul suo futuro e su quello della causa palestinese.
Considerate poi che Saturno, signore di questa Parte, si trova anch’esso in Casa 10 insieme ai signori del Tema, come a dire che i “nemici” sono (devono essere?) parte integrante dell’identità di Israele.

Il Sole è a 23°41’ Toro: anche qui, se pensate a quale pianeta sta transitando (ottobre 2023) in quel punto…

La Luna-popolo-casa si trova congiunta al Medio Cielo e in effetti questo Stato venne fatto nascere per dare una casa agli ebrei dopo la Shoah. Ma la “casa” è anche Casa 4 e lì ci troviamo la Luna Nera, come a dire che non c’è pace tra gli ulivi (ed è proprio il caso di dirlo) e che la “casa” degli ebrei nacque già con una pecca.

Da notare poi, rimanendo sempre in tema “casa”, che la Parte dei Beni Immobili (qui a 18°04’ Bilancia), che possiamo chiamare anche la Parte della Casa, è congiunta alla Parte di Malattia (17°56’ Bilancia), come a dire che la “casa” (lo Stato di Israele) nacque già malata, nacque come detto con una pecca ovvero con un “peccato originale”, come disse una volta Shimon Peres quando dichiarò: «I palestinesi sono il peccato originale di Israele».

Facendo seguito a questa affermazione sappiamo che la Luna non è l’unico astro a rappresentare il popolo visto che ce n’è un altro che indica questo e cioè Cerere, che però, per essere più precisi, rappresenta più che altro il popolo oppresso che si ribella così che qui Cerere potrebbe rappresentare i palestinesi; Cerere la vediamo in Casa 8 congiunta a Mercurio-fratelli (tutti e due, ebrei e palestinesi, sono popoli semiti); ma attenzione: Mercurio qui è a 10°24’ Gemelli e congiunto a esso e a Cerere abbiamo nientemeno che la Parte di Morte (10°17’ Gemelli), situazione che certo non ci parla né di buoni rapporti reciproci né di pace, anzi (della serie: fratelli coltelli).

Il finale non vorrei che fosse: «Muoia Sansone con tutti i Filistei» (Gdc 16, 30).

Il successo dell’iniziativa è stato notevole sia per l’affluenza sia per l’aria che si respirava fatta di amicizia e partecipazione e questo grazie soprattutto all’impegno profuso a piene mani sia da Maria Luisa Airoldi, tesoriera del CIDA, sia da Tiziana Ghirardini, rappresentante territoriale del CIDA per l’Emilia Romagna, e tutto il suo staff.

Una giornata indimenticabile dove come mia relazione ho presentato il Tema di Dante letto dal lato dell’astrologia dell’anima ovvero utilizzando quel sistema di lettura dell’anima da me elaborato ed esposto nel mio libro Manuale pratico di Astrologia dell’Anima (qui un’immagine che mi vede al tavolo dei relatori).

Grande emozione poi quando ho incontrato e salutato, presenti al Convegno, la sorella di Dante e il nipote.

Un grazie quindi a tutti per la bellissima giornata ed esperienza e grazie al Presidente del CIDA Stefano Vanni e a quanti, insieme a lui, si sono spesi per la riuscita di questo evento.

Adesso, grazie a Fabio Petrella e con l’aiuto del figlio Marco Ghivarello, esce una sua opera postuma dedicata alla figura della Contessa di Castiglione, che potete leggere gratis.

Dal Bookshop di fabiopetrella.it è scaricabile gratuitamente la storia della Contessa di Castiglione vista col terzo occhio di Sergio Ghivarello, insigne studioso di esoterismo e astrologia. Il testo inedito, rivisto e redatto postumo dopo molti anni da Fabio Petrella, contiene figure e disegni originali di Ghivarello. E’ una lunga e complessa trattazione che dimostra una mirabile e preziosa conoscenza universale, di cui oramai si sta perdendo traccia, ai confini sottili fra storia, mito e metafisica. Titolo completo dell’opera: “IL DRAGONE D’ORO “Astralità, simbolo, magia e mito nella leggenda della Contessa di Castiglione“.

Potete leggere il libro a questo indirizzo: https://www.fabiopetrella.it/wp-content/uploads/2023/08/IL-DRAGONE-DORO.pdf“

Curata da Antonio Lenner, Presidente di Hora-Associazione Italiana Cultori di Orologeria Antica, e Giorgio Strano, Responsabile delle collezioni del Museo Galileo, la mostra “Ore italiane. Orologi storici dalla collezione Del Vecchio” presenta una significativa selezione di orologi italiani rintracciati, conservati e studiati da Gian Carlo Del Vecchio (1918-2016).
La mostra include anche strumenti per conoscere l’ora ideati prima della diffusione dell’orologio meccanico. Sono inoltre esposti alcuni utensili adoperati dai maestri orologiai per realizzare i loro capolavori.
La mostra è visitabile presso il Museo Galileo dal 14 luglio al 15 ottobre 2023 ed è gratuita per i possessori del biglietto di ingresso.

L’esposizione sarà corredata da due laboratori didattici appositamente concepiti e tenuti da esperti di orologeria e misura del tempo.
Maggiori informazioni.

I dissensi che portarono alla separazione fra il Patriarcato di Costantinopoli e la Chiesa di Roma, strappo che avvenne il 16 luglio 1054 – chiamato Scisma d’Oriente dalla storiografia occidentale ma Scisma dei Latini dagli Ortodossi –, furono di natura sia teologica sia politico-ecclesiastica, anche se a monte vi erano secoli di reciproca incomprensione culturale.

In ambito teologico il maggior dissenso fra le due Chiese verteva sulla questione dello Spirito Santo ovvero sulla definizione della Trinità e soprattutto della parola Filioque che la Chiesa cattolica aveva aggiunto nel 589 (III Concilio di Toledo) al Credo Niceno-Costantinopolitano nella parte relativa appunto allo Spirito Santo[1]; Filioque vuole dire “e dal Figlio”; originariamente nel Credo, parlando della Trinità, si diceva che il Figlio è generato dal Padre e che lo Spirito Santo “procede” dal Padre, ovvero “qui ex Patre procedit”, ma la Chiesa di Roma aggiunse “qui ex Patre Filioque procedit”, cioè lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio congiuntamente. Ciò era considerata un’eresia dalla Chiesa di Costantinopoli.

In ambito invece politico-ecclesiastico la pietra del contendere era la pretesa supremazia gerarchica del Papa sull’intero ecumene cristiano (plenitudo potestatis) quindi anche nei confronti della sede di Costantinopoli e degli altri tre patriarcati di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme che, insieme a Roma, formavano la cosiddetta “Pentarchia”[2], supremazia papale che per gli orientali doveva invece esercitarsi solo nei confronti dei cristiani d’Occidente, concedendo semmai al Vescovo di Roma un primato onorario[3].

Ovviamente vi erano altri dissensi e differenze, come il celibato dei sacerdoti, obbligatorio per Roma facoltativo per Costantinopoli (ma non per vescovi e monaci), o il divorzio, non ammesso dalla Chiesa di Roma ma ammesso da quella di Costantinopoli, oppure l’assunzione di Maria Vergine in cielo, non accettata dagli orientali.

Tali erano i contrasti e le reciproche “ripicche” che nel 1053 il Patriarca di Costantinopoli Michele I Cerulario (1000-1059) ordinò la chiusura delle chiese latine.
Fu la goccia che fece traboccare il vaso: papa Leone IX (Brunone dei conti di Egisheim-Dagsburg) inviò a Costantinopoli il cardinale francese Umberto di Silva Candida che consegnò a Cerulario, in data 16 luglio 1054, la scomunica depositandola sull’altare della basilica di Santa Sofia.

Da considerare che questa scomunica era però personale, cioè era rivolta al solo Patriarca e a chi sosteneva le sue tesi anti-latine e non a tutta la Chiesa d’Oriente; e poi quando questa venne consegnata Leone IX era morto (19 aprile 1054) ciò che rendeva quell’atto di scomunica non valido a livello giuridico.

In risposta a questo affronto il Patriarca scomunicò i messi papali, ovvero lo stesso Umberto di Silva Candida, il cardinale tedesco Federico di Lorena, futuro papa Stefano IX (1057-1058), e il vescovo Pietro di Amalfi. Cerulario non scomunicò il Papa perché in quel momento non c’era nessun Papa da scomunicare: morto Leone IX il suo successore, Vittore II (Gebhard dei conti di Calw, Dollnstein e Hirschberg), si insedierà sul trono di Pietro il 13 aprile 1055.

E però il dado oramai era tratto, o meglio, s’era rotto, e fu così che una scomunica personale si rivelò più deflagrante per la Chiesa di Cristo di quanto gli stessi protagonisti potessero immaginare: si consumò così, in modo aspro e stizzito, lo Scisma d’Oriente (o d’Occidente, secondo il punto di vista di Costantinopoli).

La sentenza della reciproca scomunica verrà poi congiuntamente abrogata il 7 dicembre 1965 a opera di papa Paolo VI (Giovanni Battista Montini) e del Patriarca di Costantinopoli Athénagoras I (Aristokles Spyrou), letta contemporaneamente a Roma in un incontro pubblico nell’ambito del Concilio Vaticano II e a Istanbul nella cattedrale di San Giorgio, sede del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli.

Anno quindi fatidico per la Cristianità, questo 1054. Ma anche anno in cui il cielo mandò un messaggio: l’apparizione improvvisa, il 4 luglio di quell’anno, di una “nuova stella” nella costellazione del Toro, precisamente a 1°30’ a nord ovest della stella zeta Tauri, il corno meridionale del Toro, chiamata Al Hecka, stella della natura di Marte la cui “influenza” astrologica – pensate un po’ – si esplica nel fomentare litigi.
Sappiamo che quella “nuova stella” in realtà era una supernova, chiamata oggi SN 1054 e che è associata alla nascita della Nebulosa del Granchio (M1).

Ma cos’è una supernova? È una stella che esplode. È l’ultimo atto, spettacolare, violento, travolgente e distruttivo della vita di una stella. La luce che apparve in cielo in quell’estate del 1054 e che venne scambiata per una stella nuova era in realtà l’immagine arrivata sulla Terra dell’esplosione di una stella distante 6500 anni luce, il che vuol dire che l’astro era collassato circa nel 5400 a.C.
Tale fu la sua luminosità che si pensa raggiungesse una magnitudine apparente di – 5, – 6, in pratica più luminosa di Venere (– 4,5), e si vedeva anche di giorno: fu visibile in cielo, di giorno, per 23 giorni e di notte per quasi due anni, fino al 17 aprile 1056.

Troviamo traccia di questa apparizione in una cronaca di un medico e astrologo arabo nativo di Baghdad e di fede cristiano-nestoriana, Al Mukhtār Ibn Butlān (1001-1066) dove troviamo scritto:

Una delle epidemie più conosciute del nostro tempo è quella che ebbe luogo quando una stella insolita apparve in Gemelli nel 446 dopo l’Hijra [anno islamico che andava dal 12 aprile 1054 al 1° Aprile 1055, N.d.A.] […] Quando questa stella spettacolare apparve nel segno dei Gemelli che è l’Ascendente dell’Egitto, causò l’epidemia che avvenne a Fustāt [Il Cairo, N.d.A.] quando il livello del Nilo era basso […][4].

La frase «quando il livello del Nilo era basso» ci dice che il periodo era quello antecedente al sorgere eliaco di Sirio (19 luglio), momento che segnala l’esondazione del Nilo. Da notare altresì come Ibn Butlān faccia riferimento ai segni zodiacali – d’altronde era un astrologo – e non alle costellazioni: la supernova esplose nella costellazione del Toro ma astrologicamente si collocava a circa 11° del Segno dei Gemelli[5].

Questa stella prodigiosa sembra anche vedersi in una moneta d’oro bizantina raffigurante l’effige dell’imperatore bizantino Costantino IX Monomaco (1000-1055) con ai lati della sua testa due stelle, una probabilmente Venere, la stella più luminosa del cielo, e l’altra la nostra supernova, moneta che viene specificato dagli storici fu coniata solo per 23 giorni, guarda caso il periodo di tempo in cui la stella era visibile di giorno.

Ritornando a Ibn Butlān dobbiamo considerare che questi era amico e confidente del Patriarca di Costantinopoli Michele Cerulario: sicuramente avranno parlato di questo evento magari cercando anche di interpretarlo dal lato astrologico e probabilmente si saranno trovati d’accordo nel vederlo – in special modo Cerulario – come un messaggio del cielo a continuare la “battaglia teologica” contro la Chiesa di Roma, così che la “stella nova” poteva benissimo indicare la nascita di una nuova Chiesa, ovvero dare al Patriarca un maggiore e “celeste” appiglio cui far leva per convincere il clero orientale a rompere con Roma.
E poi non dimentichiamo che il suo “avversario”, papa Leone IX, era deceduto il 19 aprile, quasi all’apparizione di questa “stella clarissima”: certo era un segnale dal Cielo che il mondo e la Chiesa d’Oriente non potevano ignorare. Quella “stella” dette così più forza e convinzione a Cerulario per “scomunicare” chi già lo aveva “scomunicato”.

E fu così che le due Chiese si divisero… appena dodici giorni dopo l’apparizione della supernova.

Qui sotto il Tema astrale di quel 16 luglio 1054. L’ora è dedotta dal fatto che le cronache riportano che la bolla papale di scomunica venne deposta sull’altare della chiesa di Santa Sofia dal cardinale Umberto di Silva Candida alla liturgia mattutina che dovrebbe essere stata celebrata intorno alle 4.30 del mattino (l’alba era alle ore 4.48 locali). Scomunica che però, come detto, non aveva nessuna validità legale perché il Papa era morto il 19 aprile e quello nuovo, Vittore II, sarebbe stato eletto solo a settembre, e sappiamo che durante la sede vacante tutte le cariche decadono quindi Umberto di Silva Candida non aveva nessuna autorità per compiere quell’atto.

Se l’ora fosse questa vediamo nel Tema la congiunzione Mercurio-Marte all’Ascendente, aspetto assai eloquente visto che Mercurio in astrologia è legato alla parola, alla comunicazione, ai documenti, agli atti, mentre Marte è la polemica, le discussioni, la lotta, la guerra.

Abbiamo poi Sole e Giove in Prima Casa che potrebbero rappresentare i due “contendenti” cioè il Papa e il Patriarca.

Da notare poi l’Ascendente in Cancro, così come il Sole, Segno che rappresenta la casa, la famiglia: qui si stava sfaldando una “famiglia”, si consumava un divorzio.

Da questo lato se utilizziamo le Parti Arabe vediamo la Parte del Partner a 12°47’ Acquario, esattamente congiunta a Lilith-Luna Nera, a indicare la scissione tra i due protagonisti fino ad allora “partner” ‒ così come Lilith lasciò Adamo perché non voleva sottostare a lui.

Da notare poi la Parte delle Avversità a 16°12’ Scorpione, esattamente congiunta alla Luna ‒ il popolo, le tradizioni.

Notiamo poi che la Parte dei Nemici è a 24°18’ Gemelli e lì ci troviamo anche la Parte di Morte (29°16’ Gemelli), tutte e due quindi sotto Mercurio: trovare il rappresentante dei “Nemici” e della “Morte” congiunti a Marte e all’Ascendente non ha bisogno di ulteriori commenti.

Maggiori e/o altre info sulla “supernova” in questo mio post di tre anni fa.

Per il calcolo delle Parti Arabe vedi questo post con le formule.

Era nato a Milano il 21 settembre 1946 alle ore 06.28.

Recentemente la sua biblioteca astrologica è stata acquisita dall’Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento con sede a Firenze nel prestigioso Palazzo Strozzi.

Il fondo “Giuseppe Bezza”, interamente dedicato all’astrologia rinascimentale e moderna, si trova nella Biblioteca dell’Istituto, terzo piano, sala 3, coll. 1-113.

Laureatasi in Lettere all’Università Statale di Milano iniziò prima a fare lavori di traduzione (conosceva quattro lingue) per poi lavorare come responsabile dell’ufficio diritti esteri per le edizioni Longanesi. Come spesso accade arrivò a interessarsi di astrologia “per caso” traducendo un libro dello scrittore, politico, diplomatico e astrologo francese François-Régis Bastide (1926-1996), Zodiaque, secrets et sortilèges (Librairie Académique Perrin, Paris 1964).

Iniziò così ad avventurarsi su questa strada ‒ i primi Temi che calcolò furono quelli dei suoi amici scrittori come Gabriel Garcia Márquez, Dino Buzzati, Eugenio Montale, Guido Piovene e altri ‒ riuscendo in poco tempo a maneggiare con maestria tutti gli strumenti di questa disciplina grazie alla sua curiosità (Mercurio in Gemelli in aspetto a Saturno e Urano), anche se il tutto fatto con piglio critico-logico quasi sentisse che doveva esserci dell’altro oltre a quello che i vari libri di astrologia proponevano.

E c’era dell’altro. Le sue scoperte, i suoi studi, le sue analisi, il suo coraggio di guardare oltre la tradizione le permisero di creare un sistema di decifrazione dello zodiaco che ha fatto scuola scoprendo così la logica che stava e sta dietro all’astrologia, proponendo un nuovo assetto planetario all’interno dello zodiaco grazie anche alla messa in campo di due nuovi pianeti da lei nominati X e Y, già “visualizzati” a suo tempo dall’astrologo francese Léon Lasson (1901-1998) nella sua opera A la recherche des planètes transplutoniennes (Claude Depaire, Neully-sur-Marne 1955), e da quella dell’esistenza di quattro zodiaci cosmici, tutti elementi astratti e arditi per alcuni, prodigiosi e rivoluzionari per altri.

Nel 1972 dette alle stampe quella Introduzione all’Astrologia e decifrazione dello Zodiaco (Longanesi & C., Milano 1972) che segnò una svolta nell’approccio all’astrologia e dove già presentava il suo codice zodiacale. Di lei ricordiamo le opere Il convitato di pietra. Trattato di astrologia dialettica (Sperling & Kupfer, Milano 1979) e la serie delle Lezioni di Astrologia uscite sotto vari titoli per Longanesi dal 1983 al 1992: La natura dei segni, La natura dei pianeti, La natura delle case, La natura dei transiti.
Fu autrice anche di opere di narrativa come Madame andata e ritorno (Longanesi, Milano 1967) e fantascienza come Macbarath (Longanesi, Milano 1975)

Curò anche delle rubriche su riviste astrologiche come Astra e Sirio.

Morì a Milano il 9 marzo 1998.

Il 20 e 21 maggio 2023 si terrà a Milano, alla Casa Cardinale Ildefonso Schuster, Aula 2 – Giuseppe Lazzati, via Sant’Antonio 5, un Congresso per celebrare il centenario della nascita di Lisa.

Nel 1920 lasciò l’Unione Sovietica e si trasferì in Francia, a Nizza. Lì svolse vari lavori dedicandosi poi interamente all’astrologia. Nel 1938 fondò la rivista bimestrale “Les Cahiers Astrologiques”. Nel 1940 venne arrestato dai nazisti ‒ era ebreo e anarchico ‒ e internato nel campo di concentramento di Mauthausen. Lì ebbe modo di conoscere lo scrittore di origine russe Jacques Bergier ‒ vero nome Jacov Michajlovic Berger, colui che poi, insieme a Louis Pauwels, scriverà il best seller “Il mattino dei maghi” ‒ e gli predisse esattamente il momento in cui gli americani avrebbero liberato il campo di concentramento: il 5 maggio 1945.
A guerra finita rientrò in Francia ma gravemente malato ai polmoni e invalido. Nonostante ciò continuò la sua crociata per una buona astrologia cercando di darle uno status che negli anni aveva perso.
Morì a Nizza il 23 giugno 1976.

È stato autore di vari articoli e libri tutti molto importanti e innovativi sui quali si sono basati gli studi di molti astrologi, basti pensare a: “Astrologia lunare”, “Tecnica delle Rivoluzioni Solari”, “L’esoterismo dell’astrologia”, “Il metodo astrologico degli encadrements”, “Diario di un astrologo”, tanto per citare solo quelli tradotti in Italia, libri che non dovrebbero mancare nella biblioteca di un astrologo.

Volguine è stato un vero e serio innovatore, un ricercatore ‒ e il maestro spirituale della sua anima era Urano ‒, coscienzioso però del valore dell’astrologia tradizionale come si conviene a un’anima che veniva da Saturno. Curioso ma sempre attento a non scivolare nel modernismo per forza o per moda, critico e dubbioso come deve essere un vero astrologo mettendo alla prova dei fatti le sue teorie. E solo dopo esporle.

Alcuni hanno avuto vita breve, magari nati sull’onda di un’ideologia, un capriccio o un’idea geniale non compresa. Fra questi annoveriamo senz’altro il “calendario francese repubblicano” o “calendario francese della rivoluzione”.

Vita breve, la sua: entrato in carica nel 1793 se ne andò in pensione nel 1806. La Rivoluzione Francese del 14 luglio 1789 cambiò molte cose, non solo dal punto di vista sociale e culturale ma anche scientifico, per esempio, tra le altre cose, apportando una sostanziale modifica al sistema dei pesi e delle misure adottando il sistema metrico decimale.

Anche il calendario non fu esente dal cambiamento, anzi: considerando lo spirito laico e libertario della Rivoluzione, il rimanere appoggiati ad un calendario cattolico non era certo il massimo, e fu così che una commissione di esperti si riunì e sfornò quello che è passato alla storia come il calendario repubblicano francese. Fra loro ricordiamo Charles-Gilbert Romme[1], politico, matematico e presidente della Commissione, Jean-Baptiste Joseph Delambre[2], astronomo e matematico, Charles François Dupuis[3], professore al College de France, Joseph Louis Lagrange[4], matematico italiano, Joseph Jerôme de Lalande[5], astronomo, poi direttore dell’Osservatorio di Parigi, Gaspard Monge[6], matematico, Louis-Bernard Guyton de Morveau[7], chimico e avvocato e altri consulenti.

Questo calendario venne presentato alla Convenzione Nazionale il 20 settembre 1793; il 5 ottobre successivo la Convenzione decretò che l’inizio dell’era repubblicana, quindi l’inizio dell’anno 1, venisse fissato al giorno della proclamazione della Repubblica, il 22 settembre 1792, equinozio di autunno; la proposta venne dall’avvocato Jacques Nicolas Billaud-Varenne[8], che così si espresse:

“Le même jour [22 settembre 1792] à 9h 18m 30 s du matin (Observatoire de Paris), le Soleil est arrivé a l’équinoxe vrai, en entrant dans le signe de la Balance. L’égalité des jours égaux aux nuits était marquée dans le ciel, au moment même où l’égalité civile et morale était proclamée par les représentants du peuple français comme le fondement sacré de son nouveau gouvernement”[9].

Per rimanere in tema, accenniamo al fatto che quel giorno e a quell’ora (22 settembre 1792 alle 9h 18m 30s) Urano, il pianeta delle rivoluzioni, si trovava esattamente al Medio Cielo, così come era al Medio Cielo quando, anni prima, i parigini assaltarono la Bastiglia.

Come era strutturato questo calendario? Diciamo che aveva molte assonanze con l’antico calendario egiziano. Intanto, come detto, l’anno iniziava all’equinozio di autunno, quindi il 22, 23 o 24 settembre, inizio stabilito ufficialmente dagli astronomi dell’Osservatorio di Parigi; era composto di 12 mesi di 30 giorni ciascuno (360 giorni) più 5 giorni chiamati ‘sanculottidi’ (6 negli anni bisestili, con il giorno in più chiamato ‘Giorno della Rivoluzione’) aggiunti all’ultimo mese per adeguarlo all’anno solare.

Il giorno, che iniziava a mezzanotte (stile conosciuto come “ore alla francese”), era composto di 10 ore divise in decimi e centesimi (ogni ora aveva una durata pari alle nostre 2 ore e 24 minuti).
Ogni mese era composto da 3 decadi (quindi la “settimana” durava 10 giorni); i nomi dei giorni della settimana si rifacevano al loro numero d’ordine: primidì, duodì, tridì, quartidì, quintidì, sextidì, septidì, octidì, nonidì, decadì (il pomeriggio del quintidì e tutto il decadì erano festivi).

I nomi dei mesi furono cambiati e legati o al clima o a particolari accadimenti del periodo: per esempio settembre venne chiamato ‘vendemmiaio’, dicembre venne chiamato ‘nevoso’ e furono inventati da Philippe Fabre d’Eglantine[10], poeta e drammaturgo. Infine fu tolto dal calendario qualsiasi riferimento a santi, feste religiose, ecc.

Il nuovo calendario entrò ufficialmente in vigore il 24 novembre 1793 e uscì di scena il 1° gennaio 1806 (a parte una piccola parentesi durante la “Comune di Parigi” nel 1871) quando Napoleone ripristinò il calendario gregoriano. Da considerare che questo calendario fu in vigore anche in Italia nei territori a dominazione francese.

Nel 1422 questo testo arrivò alla corte medicea e venne subito tradotto[1]. Fu così che l’Occidente venne per la prima volta a conoscenza di un’opera ‒ creduta dagli umanisti antichissima ma che si è poi rivelata essere un assemblaggio di nozioni elaborate nel V secolo d.C. ‒ che generò subito un vasto interesse perché vi si trattava dei geroglifici egiziani interpretati però dal lato simbolico-sacrale e visti come una lingua sapienziale, una lingua che, si diceva, era stata inventata da Ermete Trismegisto e che si credeva avrebbe permesso la scoperta della vera natura delle cose del creato, l’intimo e atavico significato delle stesse, il loro vero nome quindi la loro essenza divina.

In pratica trattava dell’antica lingua egizia vedendola come una lingua archetipale, una lingua filosofico-sapienziale, la prima parlata dagli esseri umani prima della distruzione della torre di Babele, quella di cui parla la Bibbia: «Or tutta la terra era un labbro solo e uguali imprese» (Genesi, 11:1) ma che poi Dio, per punire l’arroganza degli uomini, «[…] mescolò il labbro di tutta la terra e di là il Signore li disperse sulla superficie di tutta la terra» (Genesi, 11:9).

Divisa in due libri, l’opera tratta di 189 geroglifici ognuno interpretato secondo la sua immagine e cosa essa significa, interpretazione dietro la quale, a ben leggerla ‒ si diceva ‒, si poteva accedere a un antico sapere iniziatico esoterico-astrologico che avrebbe dischiuso davanti agli occhi dell’attento ricercatore i misteri del creato[2].

Per esempio si legge che per indicare il concetto di “eternità” usavano il Sole e la Luna o, diversamente, un serpente con la coda nascosta sotto il resto del corpo. Si tratta in pratica dell’ourobòros, il serpente che morde la propria coda.
Si legge poi che per indicare la parola “figlio” ovvero colui che ama il padre disegnano una cicogna perché essa non si allontana mai dai suoi genitori e li nutre e li accudisce fino alla loro morte; la parola “compassione” è rappresentata dalla figura di un avvoltoio perché questo uccello nutre i suoi piccoli con il proprio sangue; per il verbo “aprire” disegnano una lepre perché è un animale che tiene sempre gli occhi aperti; per rappresentare un “profeta” disegnano un cane perché è il solo fra tutti gli animali che tiene fisso lo sguardo verso le statue degli dèi.

Concetti semplici, a volte immaginifici o non reali, ma proprio per questo ‒ si diceva ‒ nascondevano sicuramente un significato esoterico che proprio per questo andava letto con altri occhi andando oltre la loro apparenza.

Il testo esercitò un’enorme influenza fra i letterati e gli artisti, da Tiziano a Marsilio Ficino, da Hieronymus Bosch a Giordano Bruno, da Albrecht Dürer a Erasmo, da Giorgione a Leon Battista Alberti, da Andrea Alciato a Pierio Valeriano.

In special modo questi ultimi due si cimentarono in opere che ricalcavano quella di Orapollo: Andrea Alciato (1492-1550), giureconsulto milanese, scrisse “Emblematum liber“, pubblicato per la prima volta ad Augusta in Germania nel 1531 e che ebbe molte edizioni e molta risonanza e successo in tutta Europa, opera dove trovano posto figure, simboli e allegorie riprodotte in xilografie e spiegate con epigrammi; non manca una poderosa tirata d’orecchi agli astrologi, qui paragonati a Icaro che troppo volle salire in alto: sotto la figura, rappresentante un astrologo che guarda le stelle, le seguenti parole:

Icare, per superos qui raptus et aera donec
In mare praecipitem caera liquata daret.
Nunc te caera eadem, fervensque resuscitat ignis,
Exemplo ut doceas dogmata certa tuo.
Astrologus caveat quicquam praedicere preceps,
Nam cadet impostor dum super astra vebit[3].

Per quanto riguarda Pierio Valeriano (vero nome Giovanni Pietro Dalle Fosse, 1477-1558), umanista, teologo e poeta bellunese, questi fu autore di un’opera assai famosa sui geroglifici dal titolo: “Hieroglyphica, sive de Sacris Aegyptiorum aliarumque gentium literis, commentariorum libri LVIII“, stampata a Basilea nel 1556 e dedicata a Cosimo I de’ Medici duca di Firenze.
L’opera, veramente immane e completa, è composta da 58 libri (capitoli) ognuno dei quali è dedicato e indirizzato a una personalità e dove in ognuno tratta un argomento diverso ovvero descrive ora un animale, ora una pianta, ora una parte del corpo, ora un oggetto sviscerando il tutto sia dal lato naturale che storico che simbolico/archetipale, in quest’ultimo caso appoggiandosi alle lettere egizie che testimoniano dell’animale o dell’oggetto e al loro supposto significato esoterico: così, ad esempio, il primo capitolo, dedicato a Cosimo I de’ Medici, tratta del leone; il secondo, dedicato al cardinale Guido Ascanio Sforza, tratta del rinoceronte e dell’elefante; e così via, trattando e spiegando il significato simbolico ed esoterico di animali, piante, cose ed oggetti: dalla tortora al papiro, dai fagioli alla Luna e il Sole, ecc.

Per esempio per quanto riguarda l’emblema del Sole (Libro XLIIII, p. 324r) questo è spiegato nelle sue varie accezioni e/o raffigurazioni simboliche, quindi Sole come Unità, come Verità, come Cristo, come Penitenza, come Chiarezza, come Buon Governo, come Vita Umana, ecc.

L’emblema della Stella (Libro XLIIII, p. 331r), invece, indica il fato, il destino, qui definito una “siderali dispositione” ovvero il fato, attraverso il movimento degli astri, influenza gli accadimenti terreni e ciò può essere studiato attraverso le disposizioni astrologico-zodiacali di ognuno.
Valeriano poi conclude dicendo che «nihil enim aliud est hieroglyphice loqui quam divinarum humanarumque rerum naturam aperire» (Libro LIII, p. 391r)[4].

Nato a Ravenna, si laureò in Filosofia e Medicina. Coltivò da sempre l’amore per l’astrologia imparandola sotto la guida del sacerdote, matematico e astrologo ravennate don Antonio Carnevale arrivando ben presto a padroneggiarla con maestria. Amante della letteratura, fine letterato, venne aggregato all’Accademia dei Travagliati con il nome di Flemmatico.

Fu autore di alcuni pronostici redatti tutti con lo stesso titolo di “Pronosticante Ragguaglio…“, ad esempio: “Pronosticante Ragguaglio Intorno alle commotioni, e varietà, de’ tempi nell’Anno MDCXLIX. Discorso Astrologico Di Nicolò Carli Dottore di Filosofia, e Medicina, Flematico Accad. de’ Travagliati di Ravenna“, stampato a Bologna nel 1649.

Ecco come Carli approccia il suo pronostico iniziando proprio dall’esposizione del momento dell’equinozio:

Entrarà l’Anno della Creatione del Mondo 5598. e dell’Incarnato Verbo 1649. in Venerdì primo giorno di Gennaro, conforme il solito di S. R. C. ma secondo lo stile de’ dotti Astrologi non principierà, che alli 19. di Marzo, mentre il Sole giunge con i suoi veloci Destrieri alla prima Decade dell’Ariete del primo mobile nelle h. 17. m. 32. P. M. che consonano con le h. 11. m. 32. delli nostri communi horologi della notte veniente: nel qual momento elevatone la figura celeste sopra l’Emifero [sic] della nostra Città di Ravenna, che poco s’allontana con li gradi dell’altre Città dell’Italia, secondo la supputatione del Lansbergio si vede a primo tratto comparire sopra il nostro Orizonte ortivo gr. 16. m. 55. di Pesci, e nell’angolo di mezo Cielo gr. 23. m. 3. di Sagittario, caminando Saturno quasi di paro col capo del Drago, e parte di fortuna per il primo terzo de i Gemelli nella terza del Cielo sotteranea […] (p. 1).

Qui Carli dà l’ingresso del Sole in Ariete alle ore 17.32 dopo il mezzogiorno locale del 19, che corrisponde al 20 marzo alle ore 05.40 locali. In effetti a quell’ora e in quel luogo l’Ascendente è a 16° Pesci (16° 53’) e il Medio Cielo a 23° Sagittario (23° 37’), cosicché il nostro astrologo i calcoli li ha fatti giusti; però non è quello il momento dell’equinozio, essendo questo avvenuto alle ore 06.42; ovviamente questo dipendeva dalle tavole in uso all’epoca, vista la difficoltà che avevano nel reperire l’esatto momento del passaggio del Sole all’equatore celeste.

Il lavoro prosegue con le previsioni stagione per stagione e mese per mese, queste ultime basate sulle lunazioni ognuna delle quali è accompagnata da un titolo formato da una breve frase, a volte un detto o un proverbio, che ne compendia il significato, ad esempio: «Chi una Passera vuol pigliare, non la bisogna spaventare»; oppure: «Saviamente si governa, chi fugge la taverna»; o anche: «La disgrazia d’un Pazzo, serve d’aviso ad un Savio».

Pare che alcuni suoi pronostici li firmasse con lo pseudonimo di Valletto d’Urania (usato però anche da altri astrologi), ad esempio: “Pronosticante Ragguaglio intorno l’emergenze dell’anno 1642. Del Valletto d’Urania […]”, stampato a Bologna nel 1641 per i tipi di Nicolò Tebaldini e dedicato a Annibale Campeggi marchese di Dozza (CANTAMESSA, I, 2007, n. 855).
L’ultimo pare essere: “Pronosticante Ragguaglio nell’anno MDCL”, stampato a Bologna [1650?] per i tipi di Carlo Zenero.

Maggiori info nel mio “Astrologia italica. Dal X al XVII secolo”, Pagnini, Firenze 2016.

viceversa, andando da Greenwich verso ovest, cioè verso l’America, si dovrà mettere l’orologio indietro di un’ora per ogni fuso attraversato.

Se è cosi, allora è lecito porsi la seguente domanda: facendo il giro del mondo, a che ora e in che giorno ritorneremo al punto di partenza? Tutto dipende da quale direzione prendiamo.

Poniamo il caso di partire, per il nostro viaggio intorno al mondo, da Roma in un’ora in cui il Sole sta tramontando, immaginiamo le 18 di una domenica, e di andare verso ovest, cioè incontro al Sole, quindi facendo il tragitto Roma – Barcellona ‒ New York ‒ San Francisco ‒ Tokyo ‒ Pechino ‒ Tashkent ‒ Istanbul e ritorniamo a Roma.
Il viaggio avviene con un aereo che prosegue alla stessa velocità di rotazione della Terra, 1670 km/h, ma in questo caso in direzione contraria (la Terra gira da ovest verso est, mentre noi ora facciamo un viaggio che da est ci porta verso ovest). Il muso dell’aereo è rivolto verso il Sole che sta tramontando. Partiamo, e via via che viaggiamo vediamo sempre il Sole davanti a noi, situazione che ci fa sembrare che il Sole sia fermo (ciò avviene perché, andandogli incontro alla stessa velocità della Terra, neutralizziamo il suo moto apparente). Ma noi stiamo viaggiando e il tempo passa, e infatti dopo un’ora di viaggio il nostro orologio segnerà le 19, dopo due ore le 20, poi le 21 ecc.
Però se vogliamo restare in sintonia con quello che vediamo, cioè il Sole davanti a noi che sta tramontando, dovremmo via via portare indietro le lancette del nostro orologio per far sì che segni sempre le 18. Finito il giro intorno al mondo atterriamo a Roma quando il nostro orologio segna sempre le 18 e il Sole davanti a noi che sta tramontando. Ma sarà anche lo stesso giorno?

Lasciamo per ora la domanda in sospeso e ripartiamo per un altro viaggio intorno al mondo, partendo sempre da Roma ma questa volta nella direzione opposta a quella di prima, cioè andando verso est e quindi facendo il tragitto Roma ‒ Istanbul ‒ Tashkent ‒ Pechino ‒ Tokyo ‒ San Francisco ‒ New York ‒ Barcellona e rientro a Roma. L’ora e il giorno della partenza sono gli stessi, le 18 di una domenica con il Sole che sta tramontando ma adesso alle nostre spalle. La velocità è la stessa, ovvero quella della Terra.
Ma attenzione: siccome questa volta ci spostiamo verso est andiamo nel verso della rotazione terrestre quindi alla velocità dell’aereo dobbiamo sommare anche quella della Terra. Cosa succede? Partendo vedremo il Sole alle nostre spalle fuggire repentinamente e… sorgere due volte davanti a noi! Finito il giro intorno al mondo atterriamo a Roma alle 18 pensando di aver viaggiato due giorni (abbiamo visto il Sole sorgere due volte!) e che quindi sia martedì, mentre in realtà abbiamo viaggiato un solo giorno giacché l’altro è passato in virtù della rotazione terrestre.

In pratica in entrambi i casi abbiamo viaggiato 24 ore, o meglio un solo giorno, e quindi più che spostare le lancette del nostro orologio (le ore sono rimaste le stesse) avremmo dovuto cambiare la data del calendario, e cioè:
– nel primo caso (viaggio verso ovest) si sarebbe dovuto aumentare di un giorno la data (da domenica a lunedì);
– nel secondo (viaggio verso est) sarebbe stato necessario diminuire di un giorno la data e quindi, per noi, ripetere due volte lo stesso giorno (quindi sempre lunedì), avendo avuto l’illusione di aver viaggiato un giorno in più.
Ma quando avremmo dovuto cambiare data? In quale momento del nostro viaggio?

Per rispondere a questa domanda dobbiamo andare a Greenwich. Da lì partono i fusi orari, dodici verso est e dodici verso ovest. È ovvio che se hanno una partenza (il meridiano 0 di Greenwich) avranno anche un arrivo, che si situerà altrettanto ovviamente dalla parte opposta di Greenwich dove troveremo un meridiano che si chiama antimeridiano di Greenwich, a 180° esatti dal meridiano 0.

Ammettiamo di essere a Greenwich a mezzogiorno di un sabato qualsiasi e di domandarci che ora è in quello stesso momento su quell’antimeridiano: siccome ci sono 12h di differenza fra il meridiano di Greenwich e l’antimeridiano di Greenwich, diremo che è mezzanotte. Ma mezzanotte fra venerdì e sabato o mezzanotte fra sabato e domenica?
Tutto dipende da che parte ci arriviamo sull’antimeridiano, se cioè da Greenwich viaggiando verso ovest oppure muovendosi verso est.
Se ci arriviamo procedendo verso ovest, cioè da Greenwich andando verso l’America e oltre, siccome a ogni fuso dobbiamo mettere indietro di un’ora le lancette del nostro orologio, arriveremo sull’antimeridiano a mezzanotte fra venerdì e sabato: infatti, da Greenwich ore 12, dopo un fuso ore 11, dopo un altro ore 10, poi 9, 8, 7 ecc., arriviamo sull’antimeridiano alle ore 0 di sabato, o se volete alle 24 di venerdì.
Procedendo invece verso est, cioè da Greenwich verso Russia, Giappone ecc., siccome a ogni fuso dobbiamo mettere le lancette del nostro orologio avanti di un’ora arriveremo sull’antimeridiano che sarà mezzanotte fra domenica e lunedì (infatti, partendo da Greenwich ore 12, dopo un fuso ore 13, dopo un altro ore 14, poi 15, 16, 17 ecc., arriviamo sull’antimeridiano alle ore 24 di sabato, o se volete le ore 0 di domenica).

Notiamo quindi che questo “antimeridiano” ha una curiosa caratteristica, cioè separa due zone che hanno sì la stessa ora, ma date diverse. È quando passiamo questo meridiano che dobbiamo cambiare la data sul calendario, e infatti questo “antimeridiano” si chiama anche linea internazionale del cambiamento di data; come vediamo, questa linea a zigzag e stata tracciata in modo da evitare terre abitate altrimenti avremmo avuto territori che nello stesso momento avrebbero avuto giorni diversi creando, come è immaginabile, non pochi problemi; ciò risponde anche al perché nel 1884 venne scelto il meridiano passante da Greenwich come “meridiano fondamentale”: il suo opposto (la “linea del cambiamento di data”) passa infatti per l’Oceano Pacifico quindi per zone scarsamente popolate.

In pratica l’antimeridiano di Greenwich viene definito dalle longitudini +12h E (se i meridiani vengono contati andando verso est) oppure –12h W (se i meridiani vengono contati andando verso ovest). È possibile, data una qualsiasi ora di Greenwich (GMT, Greenwich Mean Time), trovare la simultanea ora che c’è sull’antimeridiano (TAm, Tempo Antimeridiano) utilizzando la seguente formula:
TAm = GMT + Lh
Se diamo a Lh i valori +12h o –12h si ottiene la stessa ora locale dell’antimeridiano ma con due date diverse.
Esempio 1: qual è l’ora all’antimeridiano procedendo verso est (cioe da Greenwich andando verso la Russia) se a Greenwich sono le 18h 30m del 20 agosto?
TAm = 18h 30 + (+12h 00m)
18h 30m + 12h 00m = andando verso est
30h 30m – 24h 00m = in eccesso
06h 30m del 21 agosto
Esempio 2: qual è l’ora all’antimeridiano procedendo verso ovest (cioe da Greenwich andando verso l’America) se a Greenwich sono le 18h 30m del 20 agosto?
TAm = 18h 30 + (–12h 00m)
18h 30m + –12h 00m = andando verso ovest
06h 30m del 20 agosto

Quindi ai due lati di questo antimeridiano vi sono due date: la data maggiore appartiene alle località con longitudine est, mentre la data minore appartiene alle località con longitudine ovest.
Ciò significa che se oltrepassiamo questa linea provenendo dall’America e andando verso l’Asia, cioè provenendo da luoghi a longitudine ovest per andare (oltrepassando la linea del cambiamento di data) verso luoghi a longitudine est, bisognerà aumentare di un giorno il nostro “diario di bordo”; viceversa, provenendo dall’Asia e andando verso l’America, cioè provenendo da luoghi a longitudine est per andare (oltrepassando la linea del cambiamento di data) verso luoghi a longitudine ovest, lo si dovrà diminuire di un giorno.

È quello che in pratica accadde al protagonista del libro “Giro del mondo in 80 giorni” di Jules Verne che aveva scommesso di compiere il giro del mondo in 80 giorni partendo da Londra e andando verso est. Al suo ritorno il suo diario di bordo segnava però 81 giorni (aveva annotato sul suo taccuino tutte le levate del Sole) ed era convinto di aver perso la scommessa; invece l’aveva vinta perché, a differenza dei suoi concittadini rimasti a Londra ad aspettarlo, aveva contato un giorno in più.

Nella realtà, ma in senso inverso, e quello che accadde ad Antonio Pigafetta e ai superstiti della spedizione Magellano che avevano fatto, in tre anni (1519-1522), il periplo del mondo viaggiando sempre verso ovest: quando nel loro ritorno approdarono a Capo Verde il giornale di bordo segnava mercoledì 9 luglio 1522, mentre in realtà quel giorno era giovedì 10 luglio 1522.

La questione suscitò negli astronomi dell’epoca numerosi e furibondi dibattiti, ma senza arrivarne a capo. La spiegazione venne poi trovata dallo storico e umanista Pietro Martire d’Anghiera (1457-1526).

Maggiori info nel mio “Trattato tecnico di astrologia“, Hoepli 2011.

(e indipendentemente il 5 dicembre dello stesso anno da Alphonse Louis Nicolas Borrelly dall’Osservatorio di Marsiglia, Francia). Si trovava nella costellazione del Toro (ascensione retta 065° 43’, declinazione + 19° 33’, latitudine – 01° 59’). Ha un periodo orbitale di 4,55 anni. Classificazione: fascia principale, famiglia Nemesis.

Il nome
Nemesi, dal verbo nemo, “distribuire, ripartire secondo convenienza”, con il significato di “attribuzione per autorità legale”, era una dea primordiale, figlia di Oceano e della Notte. Era la dea della giustizia e della vendetta e perseguitava coloro che, baciati dalla fortuna, non facevano buon uso dei doni che avevano ricevuto in sorte, non aiutavano gli altri, chi stava peggio. In pratica, tormentava chi non rispettava le regole.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (25.11.1872) l’asteroide (128) Nemesis si trovava in moto retrogrado a 07° 11’ del Segno dei Gemelli, sul piede eclittico della stella Aldebaran, l’alfa Tauri (costellazione del Toro), il cui nome deriva da al-dabarān con il significato di “la seguente”, dovuto al fatto che segue nel cielo le Pleiadi; si trova sull’occhio destro del Toro, ha natura di Marte e conferisce onori, notorietà, solidi principi morali, eloquenza convincente, audacia, carattere ribelle, potere; era una dei quattro Guardiani del Cielo degli antichi astronomi-astrologi persiani (3000 a.C.), dominando sull’equinozio primaverile (le altre tre stelle reali erano Antares, Regulus e Fomalhaut).

La lettura astrologica
Congiunzioni e aspetti dinamici dell’asteroide a elementi personali del Tema generano nei soggetti coinvolti il complesso del defraudato: così avremo l’inventore al quale non viene riconosciuta una sua invenzione, il musicista la cui canzone viene plagiata, lo sportivo al quale, per colpa di sviste dei giudici, viene negato il podio più alto, oppure, a livello più sottile e/o psicologico, colui che si sente defraudato di una parte dell’infanzia, castrato nelle proprie aspettative, voglie o desideri. Possiamo riscontrare anche inganni particolari, al limite del comico se non del tragico come, ad esempio, quello vissuto da John Wayne Bobbit, “defraudato” del proprio organo sessuale dalla moglie, da lei reciso con un colpo secco con un coltellone da cucina, nel cui Tema l’asteroide si trova in quadratura a Venere e a Marte.

Gli aspetti armonici indicano invece che le caratteristiche del pianeta in aspetto sono quelle per cui il soggetto è conosciuto e riconosciuto, sono la base del suo successo personale e sociale; diventano il regalo che Nemesi fa all’individuo, un dono che ovviamente dovrà assere rispettato e onorato altrimenti quelle stesse caratteristiche diverranno un terreno viscido sul quale sdrucciolerà facendosi male. Da considerare che qui la linea di demarcazione fra aspetti armonici e dinamici è molto sottile, gli effetti degli uni si confondono con quelli degli altri.

Per dare altri esempi, troviamo l’asteroide (128) Nemesis in Dodicesima Casa in congiunzione a Mercurio nel Tema dell’inventore Antonio Meucci, per più di un secolo defraudato del titolo di inventore del telefono e riconosciuto come tale solo l’11 giugno 2002 dal Congresso degli Stati Uniti d’America; è in trigono a Marte in Seconda Casa nel Tema del politico Bettino Craxi, costretto ad autoesiliarsi ad Hammamet per sfuggire alla magistratura a causa dello scandalo Mani Pulite; è esattamente congiunto alla Luna (fallimenti per questioni interne o familiari) nel Tema dell’ex presidente degli Stati Uniti Richard Nixon, travolto dallo scandalo Watergate; è sempre congiunto alla Luna (questioni familiari) nel Tema di Jacqui Smith, ministro inglese, che per colpa del marito che comprò film privati con fondi del governo (97 sterline) e di altre questioni legate ad acquisti impropri, si trovò costretta a lasciare l’incarico ministeriale nel giugno 2009; è in trigono a Venere e alla Luna Nera nel Tema di Silvio Berlusconi, continuamente coinvolto in scandali “venusiani”.

(Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi”, Capone 2012)
NB. Per sapere dove avete (128) Nemesis cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

MAGGIORI INFO QUI.

La giornata di studi introduce il XXI convegno annuale della Società Italiana di Archeoastronomia “Per la nobilitade del suo subietto e per la sua certezza” che si terrà il 21 ottobre presso l’Accademia di Scienze e Lettere La Colombaria (via Sant’Egidio 23) e il giorno successivo, 22 ottobre, al Museo Galileo.

La giornata di studi si terrà a margine del XXI Convegno Nazionale della SIA (http://archeoastronomia.altervista.org/wp-content/uploads/2022/09/XXI-Convegno-SIA Firenze_Programma.pdf).

Tutte le sessioni saranno trasmesse in streaming live sul canale youtube dell’INAF-Osservatorio Astronomico di Roma: https://www.youtube.com/channel/UC59BFATEZxZfa3660XRHSSQ

D’altronde l’astrologia era parte integrante della vita culturale, intellettuale, artistica e scientifica dell’epoca; certo essa era usata anche come mezzo per indagare il futuro ma questa riduzione a mero strumento predittivo veniva lasciata alla gente comune giacché l’erudito, l’intellettuale, il filosofo vedevano in essa una sapienza millenaria che celava al suo interno dei messaggi che se ben compresi potevano permettere all’essere umano di svelare quindi capire le Leggi del Creato.

Questo pensavano e di questo erano consapevoli.

E lo erano anche Cosimo de’ Medici il Vecchio (1389-1464), signore di Firenze, e l’astronomo, astrologo, matematico e cartografo fiorentino Paolo dal Pozzo Toscanelli (1397-1482), accomunati dallo stesso interesse per l’astrologia e con quest’ultimo che faceva da maestro al Medici nelle questioni astrali:

S’egli [Cosimo, N.d.A.] era astrologo, egli n’aveva uno universale giudicio, per avere sempre praticato con maestro Pagolo [scil. Toscanelli] e con altri astrologi; in qualche cosa vi dava fede, e usavala in alcuna sua cosa[1].

Questo interesse di Cosimo per tematiche ermetico-astrologiche è testimoniato anche da alcune tracce che troviamo sparse nei luoghi da lui frequentati.

Nel convento domenicano di San Marco a Firenze[2], che venne ampiamente ristrutturato dall’architetto fiorentino Michelozzo (1396-1472) su incarico proprio di Cosimo il Vecchio, le trentanove celle dei frati furono dipinte ognuna con affreschi eseguiti dal domenicano Beato Angelico (Guido di Pietro, 1395-1455) e dai suoi collaboratori (1439-1444); una di queste celle (la numero 39) era a disposizione di Cosimo, da lui utilizzata per ritirarsi a pregare e meditare; questa cella venne affrescata dal Beato Angelico insieme al pittore Benozzo Gozzoli (1420-1497) con l’Adorazione dei Magi e Cristo in Pietà (1442 circa); in questo affresco vediamo un personaggio con un cappello con punta rossa che tiene in mano un oggetto che certo non era comune nei dipinti dell’epoca relativi ai Magi: una sfera armillare, cioè uno strumento astronomico-astrologico che, tridimensionalmente, rappresentava con anelli metallici – armille – la sfera celeste con i suoi circoli: il meridiano, l’orizzonte, l’equatore celeste, i coluri equinoziali e solstiziali, la fascia dello zodiaco, l’eclittica.

Ebbene, quel personaggio con la sfera armillare in mano e così ben posizionato al centro dell’affresco, non potrebbe rappresentare lo stesso Cosimo? Ciò sarebbe un non tanto velato accenno ai suoi interessi astrologici.

Alla sua destra troviamo un uomo con barba lunga biforcuta: può rappresentare Giorgio Gemisto Pletone (1355-1452), il grande filosofo neoplatonico bizantino che, presente al Concilio di Firenze del 1439 che doveva ricucire il secolare strappo fra Chiesa cattolica e Chiesa bizantina, introdusse e fece conoscere a Cosimo e agli intellettuali fiorentini le dottrine di Platone, viatico alla fondazione della ficiniana Accademia neoplatonica.

Ma il convento di San Marco era anche la sede della Compagnia dei Magi (o Compagnia della Stella), una confraternita di laici a carattere comunque religioso – e aggiungerei iniziatico – sorta nel 1390 e che dal 1436 era gestita e finanziata dallo stesso Cosimo: ogni tre anni (cinque dal 1447) la confraternita organizzava, il 6 gennaio, la “Cavalcata dei Magi”, ricca e sontuosa rievocazione per le strade cittadine dell’arrivo dei Magi al cospetto di Gesù, sfilata che vedeva la partecipazione di centinaia di persone sfarzosamente abbigliate e animali anche esotici. Non è escluso che questa rievocazione possa essere stata la facciata essoterica di un sodalizio che era sorto – o che Cosimo aveva così trasformato – per studiare e approfondire testi ermetici, alchemici e astrologici.

I Santi Re Magi, astronomi e astrologi, erano visti come rappresentanti e custodi di antichi saperi, come i patroni della scienza delle stelle, grandi maestri sapienziali.
Possiamo altresì vederli collegati ai pianeti: Melchiorre (“Dio è Luce”), proveniente dalla Persia e che porta l’oro, è il Sole; Gasparre (“Maestro venerabile”), proveniente dall’India e che porta la mirra, è Saturno; Baldassarre (“Bel, proteggi il re”), proveniente dall’Arabia e che porta l’incenso, è Mercurio.

Altro luogo fiorentino nel quale erano di casa sia Cosimo sia Toscanelli – e non solo loro – era il monastero camaldolese di Santa Maria degli Angeli[3], costruito nel 1295 grazie alla volontà e a un cospicuo lascito del poeta e frate Gaudente Guittone d’Arezzo (1235-1294). All’epoca il responsabile del monastero era Ambrogio Traversari (1386-1439)[4], priore generale della congregazione camaldolese, grande figura di teologo, umanista, studioso delle antichità e del monachesimo greco: grazie a lui vi furono importanti traduzioni di classici greci, sia filosofici sia teologici. Santa Maria degli Angeli era anche una frequentatissima scuola di greco e latino e, grazie alla perizia dei suoi frati, il maggior punto di riferimento dell’arte miniatoria e calligrafica.

Ma non solo questo: i motivi che portavano Cosimo e Toscanelli e molti altri umanisti a frequentare questo luogo erano che Santa Maria degli Angeli – grazie proprio a Traversari – era diventato un prestigioso centro umanistico: infatti oltre a essere un monastero era anche e soprattutto un centro culturale dove gli intellettuali fiorentini si riunivano per discutere di filosofia, teologia, geografia, cosmologia, astrologia.

Quanti uomini degni aveva la città in questo tempo, radi dì era che non andassino a visitare frate Ambrogio; ché nel tempo suo Firenze fioriva d’uomini degni. Nicolaio Nicoli, Cosimo de’ Medici, Lorenzo suo fratello, messer Carlo d’Arezzo, messer Gianozzo Manetti, maestro Pagolo [scil. Toscanelli], ser Ugolino, ser Filippo, radi dì era che non vi fussino[5].

Alto esponente della cultura teologica fiorentina Traversari fu anche l’ispiratore e il protagonista del Concilio fiorentino del 1439 e attivo autore del Decreto che il 6 luglio 1439 sancì la riunione (purtroppo effimera) della Chiesa d’Oriente con la Chiesa di Roma.

MANUALE PRATICO DI ASTROLOGIA DELL’ANIMA

di Renzo Baldini
Pagnini Editore, Firenze, 2022
ISBN 978-88-8251-548-5
pagine 267
€ 30,00

In questo libro viene presentato un nuovo sistema di lettura del Tema natale dal lato dell’astrologia dell’anima, un procedimento da me elaborato e che utilizzo da anni nelle mie consulenze.
In pratica vengono insegnate, passo dopo passo, tutte le tecniche per trovare da quale pianeta proviene la nostra anima, quale ricopre il ruolo di suo maestro spirituale, quale quello di guida terrena e quale quello che ne rappresenta il motivo dell’incarnazione, il tutto con la spiegazione dei vari significati pianeta per pianeta; ma anche come trovare la percentuale in noi dei quattro “ingredienti archetipici” (Spirito, Anima, Mente, Corpo) e come interpretarli; in quale giorno l’anima si è incarnata in noi; come costruire e come leggere il “Tema dell’anima”; e molto altro ancora.
Buona parte dei libri da me scritti, da “L’Ascendente dell’Anima” a “Le Parti Arabe”, da “La freccia del Sagittario” a “Nel segno della salute”, nonostante appaiano slegati tra loro sono intimamente collegati da un fil rouge che li pone tutti come elementi di un “progetto” che era in nuce già da quando iniziai a interessarmi di astrologia (che poi è il motivo per cui me ne sono interessato): questo libro è la realizzazione di quel progetto.
Un libro che parla della nostra anima, dei compiti che le sono stati assegnati in questa vita, di come conoscerla e come decifrarne i messaggi.
Un’opera rivolta particolarmente a quanti sentono il bisogno di un’astrologia diversa, di una lettura più profonda del Tema natale.

Il libro è acquistabile sui vari negozi online come IBS oppure scrivendo direttamente all’editore Pagnini – sara@pagninifirenze.it – spedizione gratuita come piego libro. www.pagninifirenze.it

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ASTROLOGIA ITALICA. Dal X al XVII secolo

di Renzo Baldini
Pagnini Editore, Firenze, 2016
ISBN 978-88-8251-451-8
2 voll., pagine 951
€ 75,00

Si tratta di un vero e proprio dizionario, dalla A alla Z, dove vengono presentati 561 profili biografici e bibliografici di personalità, note e meno note, che nell’arco di tempo compreso tra il X e il XVII secolo si sono interessate di astrologia. E però non solo astrologi nel senso comunemente inteso oggi ma anche studiosi, letterati, uomini di scienza e religiosi che con le loro opere hanno fornito strumenti tecnici, teorici o filosofici utili alla materia.
Verremo così a conoscere storie, vizi e virtù di quegli uomini e quelle donne che con le loro fatiche, le loro idee, i loro studi, i loro errori, le loro utopie hanno segnato la strada dell’astrologia italiana.

In pratica un “censimento astrologico” mai effettuato fin d’ora in Italia, un’opera originale che colma un vuoto letterario e che è stata scritta anche per dare “voce” a quei tanti, misconosciuti o poco ricordati, che tra mille difficoltà hanno contribuito in vario modo a far sì che l’astrologia proseguisse la sua strada fino ai giorni nostri.

L’opera è composta da due volumi: il primo comprende le voci dalla lettera A alla lettera L, il secondo quelle dalla lettera M alla lettera Z con in più un glossario dei termini tecnici utilizzati e la bibliografia relativa ai testi consultati.

Ringrazio qui pubblicamente quanti, dai direttori ai solerti bibliotecari, hanno dato una mano agevolando il lavoro e la ricerca nelle varie biblioteche d’Italia facendomi apprezzare una disponibilità e una umanità certo non scontata di questi tempi.

Qui l’elenco completo dei biografati.

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini (sconto 20%) o dai vari store online come IBS.

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DIZIONARIO DEGLI ASTEROIDI

di Renzo Baldini
Edizioni Librarie Federico Capone, Torino, 2012
ISBN 978-88-89778-80-7
15 x 21 brossura
Pagine 374
€ 29,00

Dalla quarta di copertina: “[…] L’opera, di notevole accuratezza, è il risultato di una lunga ricerca che illustra le caratteristiche astronomiche, mitologiche e astrologiche di 153 asteroidi, da Abante a Zeus. Qui si raccontano la storia e le gesta del personaggio mitologico associato al nome dell’asteroide che identificano le influenze caratteristiche di ogni piccolo corpo celeste: se avremo Dafne all’Ascendente, saremo dotati di coraggio, indipendenza affettiva e intellettuale; se sarà Prometeo a influenzarci saremo animati da un forte senso di giustizia, da idealismo ed entusiasmo. Di facile consultazione, da tenere a portata di mano, il manuale ci proietta fra il passato e il presente, in un dialogo che trasforma le vicende di “ieri” nei significati di “oggi”, per aggiungere ulteriori informazioni alla comprensione della personalità“.

In pratica una vera e propria guida che, unica nel panorama editoriale astrologico europeo se non mondiale, aiuta a utilizzare gli asteroidi nell’interpretazione del Tema natale; sono infatti stati monitorati 153 asteroidi con nome mitologico ognuno dei quali è stato analizzato attraverso le seguenti voci:

I dati astronomici
Il nome mitologico
La longitudine zodiacale
Il Tema natale della scoperta
La lettura astrologica.


Il lettore che avesse difficoltà a trovare la posizione dei propri asteroidi può contattarmi inviandomi i dati completi di nascita; sarà mia premura inviare in allegato tramite posta elettronica la lista completa delle posizioni zodiacali personali degli asteroidi presenti nel libro.


Il libro è acquistabile sui vari negozi online come IBS (cliccare qui) oppure dal sito della Casa editrice OM Edizioni.

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TRATTATO TECNICO DI ASTROLOGIA

di Renzo Baldini
Hoepli Editore, Milano, 2011
ISBN 978-88-203-4768-0
17 x 24 rilegato
Pagine XIV-577
€ 39,00

In questo TRATTATO TECNICO DI ASTROLOGIA vengono esposte in maniera lineare e funzionale le basi storiche, tecniche e metodologiche dell’antica “arte delle stelle”. Pensata e scritta non solo per lo studente o l’appassionato di astrologia, quest’opera, così come è strutturata e per ciò che essa contiene, rappresenta una novità nel panorama astrologico italiano e non solo. In modo completo eppure semplice e comprensibile vengono presentati, spiegati e quindi resi fruibili e operanti tutti gli strumenti che servono a chi desidera rendersi partecipe di quest’arte. I dodici capitoli che compongono il volume affrontano temi che si trovano sparsi in varie trattazioni, qui raccolti e approfonditi in un unico testo così da rendere più completo ed omogeneo l’approccio alla materia (vedi l’indice completo).

Un’opera diventata un must per gli appassionati e i professionisti dell’astrologia.

Il libro (anche in versione e-book – vedi) è acquistabile sui vari negozi online come IBS (cliccare qui) o dal sito della Casa editrice Hoepli.

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SULLE ORIGINI DI SUBBIANO. Studio astronomico/astrologico sulle origini del paese di Subbiano nel Basso Casentino

di Renzo Baldini
Pagnini Editore, Firenze, 2010
ISBN 978-88-8251-341-2
Pagine 117
€ 13,00

Subbiano è un ridente borgo del basso Casentino situato sulla riva sinistra dell’Arno, a pochi chilometri da Arezzo. Tutte le tradizioni concordano sul fatto che il nome del paese derivi dalla locuzione latina “Sub Jano conditum“, cioè costruito da Giano o fondato sotto Giano, l’antico dio bifronte romano delle porte, dio del passato e del futuro, dio che dava inizio ad ogni condizione. Non vi sono elementi storici a suffragio del fatto che Subbiano possa essere stata una “città di fondazione”, cioè un sito fondato in un preciso momento con l’intento di farvi un nucleo abitativo; tuttavia l’Autore ritiene che il luogo in cui oggi sorge il paese abbia visto se non altro una sua “consacrazione” e per giunta doppia: una etrusca e una romana.
Sappiamo che per i popoli antichi ogni azione sacra (la costruzione di un tempio, la fondazione di una città, l’apertura di una strada, ecc.) doveva essere eseguita in un preciso momento e soprattutto essere in sintonia con il cielo, fatta cioè sotto precise posizioni astrali che ne dovevano tutelare la nascita e il suo futuro.
Questo studio, grazie proprio all’apporto dell’astronomia e dell’astrologia e alla conoscenza che abbiamo riguardo i parametri astronomici sotto cui gli antichi operavano in tali contesti, va nella direzione di scoprire quando possono essere avvenute queste consacrazioni, quindi in definitiva quando potrebbe essere nato ciò che oggi conosciamo come Subbiano, scoprendo in pratica il suo Oroscopo natale.

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

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L’ASTROLOGIA DI GALILEO. LETTERA AI POSTERI

di Renzo Baldini
Pagnini Editore, Firenze, 2009
ISBN 978-88-8251-330-6
Pagine 95
€ 12,00

“Oggetto di questo libro è il rapporto che Galileo Galilei aveva con l’Astrologia. Cosa sappiamo? Che certo faceva oroscopi ma che, ufficialmente, non ci credeva. Punto. Ci può bastare? O meglio: è davvero così? … Quella che andrete a leggere è una “lettera immaginaria” di Galileo Galilei in cui espone le sue idee sull’Astrologia, o meglio, le avrebbe esposte se l’avesse scritta. Non l’ha fatto, e comunque a noi non ci è pervenuto nulla in merito. E allora? E allora mi sono immaginato Galileo che, dall’aldilà, oggi, nell’anno dedicato all’Astronomia, scrive a noi. Scrive di se stesso, della sua vita, dei suoi interrogativi, di come vedeva e vede l’Astrologia e gli astrologi…“.
Già da questi pochi accenni capiamo che l’Autore ci porterà in un viaggio denso di sorprese dove vicende reali faranno da sfondo ai dubbi e ai rapporti che un grande dell’umanità come Galileo Galilei ebbe con l’Astrologia. Troppo facile, forse, ridurre il suo aver compilato oroscopi al fatto che era continuamente subissato di richieste di denaro da parte di un po’ tutti, altresì difficile credere che li facesse perché era un astrologo nel senso inteso oggi. Galileo non era astrologo. Questa è una verità. Ma Galileo si interessava di Astrologia, e anche questa è una verità. Se ne interessava a modo suo, con tutti i dubbi, le lacerazioni, la curiosità, i tentennamenti, le contraddizioni di un uomo che, da solo, stava lavorando per dare occhi all’umanità, per aprirle quel grande scrigno dei misteri, quel cielo fino ad allora considerato immutabile e incorruttibile. Un uomo di scienza e nel contempo un uomo di fede.

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

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IL CIELO SOPRA SCARPERIA. Indagine astronomico/astrologica sulle origini di Castel San Barnaba “in loco dicto la Scarperia”

di Renzo Baldini
Pagnini Editore, Firenze, 2006
ISBN 88-8251-231-2
Pagine 111
€ 12,00

Castel San Barnaba è l’antico nome di Scarperia, paese del Mugello in provincia di Firenze. Fondato nel 1306 dalla Repubblica fiorentina come avamposto del Comune di Firenze in territorio ghibellino. Oggi Scarperia è l’indiscussa capitale dei coltelli, i suoi artigiani sono conosciuti e apprezzati in tutto il mondo. Qui viene presentato l’Oroscopo di fondazione del paese, ripercorrendo poi le sue tappe storiche, sociali e produttive più importanti alla luce dell’Astronomia e dell’Astrologia. Il lavoro qui proposto va a scavare nel passato: così come con una ricerca araldica andiamo a cercare, indietro nel tempo, le nostre radici, i nostri eventuali antenati illustri, così con la ricerca astrologica andiamo a trovare quelle configurazioni astrali che hanno accompagnato nascita ed eventi di un paese o di una città, scoprendo così il suo “albero genealogico astrale”. Uno studio originale in cui storia, personaggi, astronomia, astrologia e mitologia si fondono per dare al lettore una visuale diversa, curiosa e stimolante, delle vicende occorse al paese. Questo lavoro nasce in occasione del 700° anniversario della fondazione di Scarperia.

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

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NEL SEGNO DELLA SALUTE. Guida alla decifrazione dell’Oroscopo in chiave medica

di Renzo Baldini
Giampiero Pagnini Editore, Firenze, 2004
ISBN 88-8251-182-0
Pagine 319
€ 22,00

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

Attenzione: il libro, in data 20.08.2015, è uscito in versione E-book. La nuova edizione, riveduta, corretta e ampliata, vede rinnovati tutti gli esempi didattici a supporto dei casi clinici lì esposti, e in più ha un capitolo tutto nuovo relativo ad alcune patologie analizzate dal punto di vista astrologico (vedi e-book).

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LA FRECCIA DEL SAGITTARIO

di Renzo Baldini
Pagnini e Martinelli Editori, Firenze, 2003
ISBN 88-8251-147-2
Pagine 119
€ 15,50

A dispetto del titolo, che può trarre in inganno, questo non è un libro sul Segno del Sagittario.
Potremmo definirlo un libro di “cosmologia astrologica”.
D’altronde la domanda che quest’opera si pone è: “È possibile che nel simbolismo zodiacale sia raccontata la nascita della Vita sulla Terra?“.
In questo piccolo ma corposo lavoro l’Autore ci porta alla conoscenza dei significati storici, mitologici e astrologici degli Elementi (Fuoco, Terra, Aria, Acqua), dei Segni e dei Pianeti a essi associati. Scopriremo così che i quattro Elementi possono essere abbinati alle quattro parti in cui, secondo la tradizione esoterica, è composto l’essere umano, cioè Spirito, Corpo, Mente e Anima. Da qui scopriremo che i Segni di Fuoco possono rappresentare la “nascita” dello Spirito Creatore (Ariete), la sua “forma” (Leone), la sua “missione” (Sagittario); i Segni di Terra la comparsa dell’Uomo sul pianeta Terra; i Segni di Aria l’innesto, nella mente umana, della conoscenza quindi del dubbio; i Segni di Acqua la nascita dell’Anima.
Conclude il libro un originale studio sulla relazione che i quattro Elementi hanno con le quattro Forze della Natura (Spazio, Tempo, Massa, Energia) e con le quattro Interazioni Fondamentali (Gravitazionale, Elettromagnetica, Nucleare forte, Nucleare debole).
Un testo che si rivolge sia all’appassionato di Astrologia, che in esso troverà notizie e approfondimenti sul significato dei Segni e dei Pianeti, sia al professionista per spunti e intuizioni utili al suo lavoro.

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

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LE PARTI ARABE

di Renzo Baldini
Pagnini e Martinelli Editori, Firenze, 2001
ISBN 88-8251-095-6
Pagine 200
€ 20,50

In questo libro, che può essere considerato unico nel suo genere nel panorama astrologico italiano, si espone un antico sistema interpretativo che si avvale dell’uso di punti sensibili ricavabili da un semplicissimo calcolo aritmetico. Questi punti, chiamati Parti Arabe (o Sorti, come anticamente erano denominate), non hanno avuto, ad eccezione del Punto di Fortuna e di pochi altri, quell’attenzione che invece meriterebbero. Si propone qui una ridefinizione del calcolo e della lettura di queste Parti così da permettere di avvicinarsi a questo strumento in maniera semplice e lineare. Oltre alla Parte di Fortuna e alla Parte del Sole (o di Spirito, come si è soliti oggi chiamarla), vengono qui prese in esame 24 Parti che vanno da quella dell’Arte a quella della Vita passando per le Parti dei Beni Immobili, Eredità, Fatalità, Figli, Incidenti, Lavoro, Madre, Malattia, Matrimonio, Morte, Successo, Viaggi, ecc., così da coprire le esigenze dell’astrologo moderno. Viene inoltre esposto un nuovo e suggestivo modo di utilizzare, nell’interpretazione, la Parte di Fortuna insieme a quella di Spirito, evidenziando in esse uno strumento che facilita la comprensione del processo evolutivo della persona. Di ognuna delle Parti viene spiegato il modo di calcolo, il perché e come si usa in un Tema Natale e in un Tema di Rivoluzione, il tutto corredato da ben 73 esempi. Chiude il libro una spiegazione sull’interpretazione della Parte di Matrimonio e della Parte di Malattia in tutti i Segni.

Il libro è uscito anche in Germania per conto di Chiron Verlag (vedi recensione in tedesco)

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

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IL VERTEX IN ASTROLOGIA. L’Ascendente dell’Anima e i disturbi di personalità

di Renzo Baldini
Pagnini Editoria, Firenze, 2023 (I edizione 1998)
ISBN 978-88-8251-564-5
Pagine 131
€ 18,00

Questa è la seconda edizione del mio libro L’Ascendente dell’Anima. Il Punto Vertex in astrologia, uscito nel 1998 e che qui viene integralmente riproposto con una nuova introduzione. Quel libro presentava per la prima volta alla comunità astrologica uno studio sistematico sul Vertex, elemento fino ad allora pressoché sconosciuto.
Considerato a tutti gli effetti un “Ascendente complementare”, il Vertex viene qui indagato e studiato nell’ambito della psicologia del profondo e proposto come un elemento utile alla diagnosi dei “disturbi di personalità”.
Scopriremo così qual è la nostra “personalità occulta”, quale pianeta permea la nostra struttura interiore, con quale archetipo la nostra personalità è in sintonia, il tutto esposto in maniera semplice e completa con tanto di spiegazioni su come trovare il proprio Vertex, i suoi significati nei Segni, nelle Case e negli aspetti planetari.
Degno di nota l’abbinamento tra la posizione del Vertex nei Segni zodiacali e i vari disturbi di personalità ‒ dal borderline allo schizoide, dall’istrionico al narcisistico, ecc. ‒, col significato di ogni posizione. Non ultimo la spiegazione su come costruire il Tema Vertex che potrebbe essere definito come il “Tema dell’inconscio”.
Completano il libro alcuni esempi esplicativi relativi a Temi di personaggi sia famosi sia tratti dal mio archivio personale.

Il libro (la I edizione del 1998) è uscito anche in Germania per conto di Chiron Verlag (vedi recensione in tedesco)

Il libro è acquistabile presso le migliori librerie o online dal sito dell’editore Pagnini o dai vari store online come IBS.

In alcuni testi, peraltro assai posteriori, viene citato come Iulianus Ristori de Buonamicis, legandolo così alla nobile casata pratese dei Buonamici.. Ebbe tra i suoi discepoli, al quale profuse l’amore per l’astrologia, Francesco Giuntini.
Nel maggio 1533 venne chiamato dal duca Alessandro de’ Medici, detto il Moro, affinché trovasse il giusto luogo per la costruzione della futura Fortezza da Basso a Firenze (Fortezza di San Giovanni Battista), opera progettata dell’architetto Antonio Cordini detto Antonio da Sangallo il Giovane ma che inizialmente il duca aveva dato a Michelangelo: il grande artista cortesemente rifiutò adducendo come scusa che purtroppo lui adesso era a disposizione del Papa.
Fu poi lo stesso fra Ristori, coadiuvato dall’astrologo e costruttore di orologi Camillo Della Volpaia, a decidere astrologicamente il giorno e l’ora della posa della prima pietra:

Ed in quest’anno [1534, N.d.A] addì XV. di Luglio in Mercoledi mattina a ore tredici, e minuti venticinque si pose la prima pietra della Fortezza, ch’è oggi dove anticamente era la Porta a Faenza, e gli si trovò a porla il Duca Alessandro con tutta la sua Corte, e vi si celebrò una messe solenne, e posesi con osservazione d’Astrologia, la quale fece Maestro Giuliano Buonamici da Prato Frate del Carmine, Astrologo in quei tempi peritissimo, e di gran fama […][2].

Fra Ristori fu lettore di Astrologia allo Studio di Firenze (1539) e di Siena e quando il granduca di Toscana Cosimo I de’ Medici riaprì lo Studio di Pisa (inaugurato il 1° novembre 1543) istituendovi anche la cattedra di Astrologia chiamò proprio Ristori a presiederla (dal 1545 al 1550).
Come lettore di Astrologia aveva il compito di esporre la Tetrábiblos di Tolomeo, lezioni che poi venivano trascritte a uso e consumo degli studenti: di queste abbiamo, per esempio, “Lectura super Ptolomei Quadripartitum reverendi ac eximii magistri Iuliani Ristorii Pratensis, per me Amerigum de Roncionibus dum eum publice legeret in almo Pisarum gimnasio currenti calamo collecta“[3], trascrizione di una lezione tenuta a Pisa nel 1548 e registrata dal pratese Amerigo Roncioni che prendeva appunti mentre Ristori spiegava.

Fu autore di un commento sempre alla Tetrábiblos dal titolo: “In Quadripartitum Ptolomaei expositio praeclara magistri Iuliani de Ristoriis Pratensis astrologiam profitentis in almo Studio Pisano, una cum quaestionibus, necnon observationibus comprobatis undique textus“, che rimase però incompiuto data la sua morte e che venne poi terminato da Filippo Fantoni.
Fu altresì autore di un commento all’Almagesto di Tolomeo, composto nel 1551.

Fra le altre sue opere troviamo anche dei pronostici, per esempio: “Comento. Sopra le occurente Constellationi Generali & Particulari del Anno Salutifero MDXXIX di maestro Giuliano Ristoro Theologo Carmelita da Prato“[4], presumibilmente edito a Siena nel 1528.
Abbiamo anche delle analisi su alcune geniture, per esempio: “Prognostico sopra la genitura dello Ill.mo Cosimo de’ Medici Duca della R. P. Fior.na“[5], che a differenza dei soliti pronostici spesso di poche pagine lo possiamo definire tranquillamente un libro contando più di cento pagine.
Anche, citiamo l’oroscopo stilato per Matteo Botti, bibliofilo, collezionista d’arte e ambasciatore di Cosimo I.
Abbiamo poi un testo di fisiognomica e chiromanzia dal titolo: “Phisionomiae vultus et linearum manus“.

Giuliano Ristori morì a Firenze il 7 dicembre 1556. Un suo busto si trova nel chiostro della chiesa di Santa Maria del Carmine a Firenze, sotto il quale troviamo la seguente epigrafe:

IVLIANO RISTORO PRATENSI CARMELITAE, THEOLOGO
SVO PROVINCIALI OPTIME MERITO LVGENTES
CARMELITAE POSVEERE,
QVI QVANTVM IN PHILOSOPHIA AC MATHEMATICIS
DISCIPLINIS OMNIBVS PRAECIPVE AVTEM IN ASTROLOGIA
VALVERIT, NON SENAE, PISAE, AC FLORENTIA TANTV,
VBI ANNIS NON MINVS XX II
PVBLICE EST PROFESSVS, VERVM TOTVS TERRARVM
ORBIS AGNOVIT, VIXIT ANNIS LXIIII
MENSIBVS V DIEBVS XI OBIIT VII
DECEMBRIS M-D-LVI.

“All’esito di indagini coordinate dalla Procura della Repubblica presso il Tribunale di Roma – pool Tutela Patrimonio Artistico, i Carabinieri per la Tutela del Patrimonio Culturale (TPC) hanno rimpatriato, dalla Germania, un antico manoscritto dell’astrologo francese Michel de Nostredame (1503-1566), più noto con lo pseudonimo di Nostradamus, trafugato in epoca imprecisata dalla Biblioteca Generalizia del Centro Studi Storici Barnabiti di Roma. Si tratta dell’opera in latino dal titolo “Profetie di Michele Nostradamo”.

Le indagini sono state avviate dai Carabinieri della Sezione Antiquariato del Reparto Operativo TPC, quando il volume è risultato in vendita presso una casa d’aste tedesca, che l’avrebbe posto all’incanto nei primi giorni di maggio dello scorso anno. Su una delle pagine del testo pubblicate sul sito della casa d’aste, è stata rilevata la presenza di un timbro della “Biblioteca SS. Blasi Cairoli del Urbe”, confluita, nel 1991, in quella Generalizia dei Padri Barnabiti.

Attraverso una richiesta di assistenza inoltrata dall’Autorità Giudiziaria italiana a quella tedesca, l’asta è stata bloccata e il volume è stato sequestrato e custodito presso gli uffici di Polizia di Stuttgart, in attesa del suo rimpatrio, agevolato attraverso uno strumento di cooperazione europeo tra il Ministero della Cultura italiano e l’omologo tedesco.
Il volume è stato restituito nella mattina odierna, al responsabile della Biblioteca, Padre Rodrigo Alfonso Nilo Palominos”.

Che dire? i Padri Barnabiti saranno certo contenti di riaverlo dopo ben 15 anni dal suo trafugamento (ed essere passato prima per un mercatino di libri usati a Parigi poi in un mercatino di Karlsruhe), un po’ meno colui che voleva acquistarlo.

Il tema è certo complesso e non è questa la sede per dotte disquisizioni che rischierebbero di essere solo delle ripetizioni di quanto è stato scritto e detto su questo affascinante e nel contempo insidioso e scivoloso argomento.
Molte religioni e dottrine esoteriche, filosofiche e soprattutto teosofiche parlano di reincarnazione o metempsicosi intesa come trasmigrazione dell’anima da un corpo a un altro per arrivare, esistenza dopo esistenza, a evolversi spiritualmente affrancandosi così dalla materia raggiungendo poi l’illuminazione.
Il corpo umano diventa quindi un involucro fisico in cui l’anima entra e che la stessa “usa” per fare alcune esperienze formative utili alla propria evoluzione. Qui tratto di questo.

Era poi credenza, presso gli Antichi, che le anime abitassero sui pianeti, chiamate poi a incarnarsi nella forma umana: così vi erano anime che provenivano da Mercurio e per questo aventi un carattere mercuriale; altre da Venere quindi con carattere venusiano; ecc., ecc.

Alcuni mi hanno chiesto come possa essere comprensibile il concetto della trasmigrazione, specie considerando che se il corpo è un involucro e poi l’anima se ne va in un altro corpo allora quella non è più la “mia” anima perché poi diverrà l’anima di un altro individuo e prima di me sarà stata l’anima di qualcun altro ancora; oppure sono “io” che vado di corpo in corpo: ma allora chi è questo “io”? Vediamo di rispondere a questi interrogativi andando a vedere, in modo molto semplice, il viaggio quindi l’esperienza di un’anima seguendo questi concetti. Ripeto: niente di dotto ma un’esposizione semplice e tranquilla su alcune curiosità e ipotesi in merito allo svolgimento di queste incarnazioni. Vediamo quindi il “viaggio” di un’anima.

Supponiamo che un’anima che abita su Marte ‒ o altro pianeta che volete ‒ venga chiamata per la prima volta a incarnarsi ed entri nel corpo di una persona che definiamo con la lettera “A”. L’anima fa la sua brava esperienza e dopo mettiamo ottant’anni la persona “A” muore e l’anima se ne torna a casa su Marte in attesa di essere nuovamente chiamata. Dopo un tot di tempo (che alcune correnti religiose dicono durare anche solo un istante) le viene chiesto di incarnarsi nuovamente e lo fa entrando nel corpo di un’altra persona che chiameremo “B”. Anche qui, dopo mettiamo settant’anni, la persona “B” muore e l’anima se ne torna nuovamente al suo pianeta. Dopo un po’ di tempo, altro giro e altra corsa: l’anima entra nel corpo di un’altra persona, il soggetto “C”, poi questo muore e l’anima ritorna, fino alla prossima incarnazione, a casa sua. E via così.
Ogni incarnazione è un’esperienza che l’anima fa, tutto finalizzato alla propria evoluzione. Ed ecco che viene nuovamente chiamata a incarnarsi e lo fa nel corpo di, mettiamo, mio padre, che si chiamava Otello. Mio padre è morto nel 1993. Quest’anima, che ha vissuto la sua ennesima esperienza terrena come mio padre, alla morte della persona se ne ritorna sul suo pianeta in attesa della prossima chiamata. Ammettiamo ora che questa chiamata le sia stata fatta subito dopo la morte del corpo fisico di mio padre, quindi nel 1993, e ammettiamo che in quell’anno l’anima si reincarni in un soggetto che chiameremo John Smith e che abita negli Stati Uniti d’America. Oggi questo John Smith ha quindi ventinove anni.
Ammettiamo che io, ora, voglia parlare a mio padre; certo, è morto, ma parlo alla sua anima: capita spesso e penso un po’ a tutti, anche a chi non crede all’anima; quante volte chiediamo, mentalmente, aiuto ai nostri genitori defunti “parlando” con loro, chiedendo un consiglio? Credo venga spontaneo. Quindi io ora cerco di parlare all’anima di mio padre. Ma al tempo. L’anima adesso è dentro John Smith. Se io cerco di “collegarmi” con mio padre, con chi mi sto connettendo? Con la sua anima? E se per caso anche i nipoti del soggetto “C” volessero connettersi con l’anima del loro parente, e magari anche i pronipoti del soggetto “B”, tutti noi a chi ci stiamo rivolgendo? Io a mio padre e gli altri al loro avo? Ma l’anima è una e ha vissuto le proprie esperienze evolutive come soggetto “A” poi “B” poi “C” poi come mio padre e adesso come John Smith. Io mi rivolgo a mio padre o a chi? Magari questo John Smith sta camminando per strada per i fatti suoi ignaro che l’anima che ha dentro …si sta connettendo con i parenti delle sue passate incarnazioni! Pare buffo, no?

Faccio un altro esempio.
Un’anima viene chiamata a incarnarsi per la prima volta ed entra nel corpo di una persona che sarà poi conosciuta come Alessandro Magno. Dopo qualche secolo questa stessa anima si incarna nel corpo di Giulio Cesare. Passano altri secoli e quest’anima si reincarna nel corpo di Napoleone. È la stessa anima che prima ha vissuto come Alessandro Magno poi come Giulio Cesare e poi come Napoleone ‒ qui non sto inventando niente: ci sono teorie reincarnazioniste che dicono che Napoleone era la reincarnazione di Giulio Cesare che a sua volta era la reincarnazione di Alessandro Magno.

Ammettiamo ora che in questo momento sulla Terra si svolgano, contemporaneamente, tre sedute spiritiche: una in Australia, una in Italia e una in Canada; contemporaneamente vuol dire nello stesso momento, nello stesso istante. In Australia vogliono mettersi in contatto con Alessandro Magno: “Anima di Alessandro Magno, se ci sei batti un colpo…”, in Italia con Giulio Cesare e in Canada con Napoleone. L’anima è la stessa ed è una. Con chi entra in contatto quest’anima? Con tutte e tre le sedute spiritiche contemporaneamente?

Per capire come possa essere possibile questo cioè come l’anima possa contemporaneamente parlare con più persone ed essere per tutte solo l’anima di quel soggetto da loro evocato faccio un esempio usando una metafora.
Tutti noi abbiamo un computer e tutti noi conosciamo le “cartelle” o directory, cioè quei “contenitori” che ci permettono di raggruppare in essi dei “file” o documenti, cartella che viene rappresentata da un’icona gialla a forma proprio di cartella. Ebbene, la cartella altro non è che l’anima nella sua interezza e totalità. Quindi abbiamo una cartella denominata “ANIMA_X”. Ogni volta che l’anima fa la sua brava esperienza terrena viene creato un file relativo a questa esperienza che viene inserito in questa cartella; così, ritornando all’esempio iniziale, aprendola troveremo un file denominato “001_soggetto A”, un altro denominato “002_soggetto B”, un altro ancora denominato “003_soggetto C”, un altro denominato “004_Otello” e poi quando sarà morto anche un file denominato “005_John Smith”, ecc. Quando io cerco di mettermi in contatto con mio padre si apre sì la cartella “ANIMA_X” ma si attiva solo il file “004_Otello” mentre gli altri rimangono chiusi o dormienti.
Nelle sedute spiritiche di cui sopra, quando in Australia chiamano l’anima di Alessandro Magno si attiva il file “Alessandro Magno”, mentre si apre il file “Giulio Cesare” per i partecipanti alla seduta in Italia e il file “Napoleone” per quelli canadesi. Ma l’anima è la stessa.

In questo modo viene fatto salvo il perché una stessa anima possa essere invocata da più soggetti senza questo creare cortocircuiti comunicativi o intasamenti sulla “linea telefonica” con l’aldilà. E anche come quell’anima sia nel contempo Alessandro Magno, Giulio Cesare, Napoleone ed eventuali altri “involucri” da lei vissuti in passato.

Ecco che quando diciamo “io”, quell’io che parla è l’anima ed è quindi l’anima che può a buon diritto dire che prima era Alessandro Magno poi ha vissuto come Giulio Cesare e poi come Napoleone. Stessa cosa per l’anima che prima ha vissuto come soggetto A, poi B, poi C, poi come mio padre e adesso come John Smith. Una sola, la stessa, ma con dentro le esperienze formative fatte nei vari corpi.

Mi rendo conto che quanto detto appaia come un fumetto ma è l’unico modo per spiegare ciò che succede in termini comprensibili. Ve l’ho messa giù in modo molto banale ma è stato fatto per tradurre e far comprendere in modo semplice un qualcosa che semplice non è.

Ma ci sono anche coloro che dicono che la reincarnazione non esiste, come la religione cristiana.
Ecco a questo proposito le parole di Giovanni Paolo II nella sua Lettera Apostolica “Tertio Millennio Adveniente” (II, 9, 1994).

Alcuni hanno immaginato varie forme di reincarnazione: in dipendenza da come egli ha vissuto nel corso dell’esistenza precedente, si troverebbe a sperimentare una nuova esistenza più nobile o più umile, fino a raggiungere la piena purificazione. Questa credenza, molto radicata in alcune religioni orientali, sta ad indicare, tra l’altro, che l’uomo non intende rassegnarsi alla irrevocabilità della morte. È convinto della propria natura essenzialmente spirituale ed immortale.
La rivelazione cristiana esclude la reincarnazione e parla di un compimento che l’uomo è chiamato a realizzare nel corso di un’unica esistenza sulla terra.

Quindi qui c’è una sola vita e basta. Non ci si reincarna. In tal senso quando il corpo muore l’anima va in quel luogo chiamato Paradiso (se è stata giusta) e lì rimane in attesa del Giudizio Universale e del ricongiungimento col corpo che aveva. In questo caso quell’anima è l’anima della persona defunta: è sua, personale, individuale, non c’è un’anima che via via assume corpi fisici diversi ma una sola anima, una per ogni essere vivente. Quindi nel momento in cui desidero “parlare” a mio padre io sto veramente rivolgendomi a lui ovvero alla sua anima che è sua, è lui, non è un’anima-condominio dove è necessario suonare il campanello giusto per parlare col condomino in questione.

Certo in questo caso, cioè in assenza di reincarnazioni, la cosa ‒ la vita ‒ si fa maledettamente difficile: e se la ciambella non ti riesce subito col buco? Purtroppo non ti viene data un’altra possibilità. Hai chiuso. Se c’è una vita sola devi darti da fare per rigare dritto in questa vita. Nella “Lettera agli Ebrei” (I sec. d.C.), attribuita a Paolo di Tarso ma di autore ignoto, si legge: «E come è stabilito per gli uomini che muoiano una sola volta, dopo di che viene il giudizio […]» (9, 27). Quindi si vive e si muore una volta sola.

Ma perché, allora, c’è chi nasce a Buckingham Palace e chi su un barcone di migranti al largo delle coste di Lampedusa? Perché Dio già dalla nascita dà buone chances a uno e impone sofferenze a un altro? Se c’è una vita sola e da quella dipende se alla fine ti salvi o non ti salvi, allora facci partire tutti uguali, dai a tutti gli stessi “talenti” poi si vedrà e vinca il migliore. Eh no! Nella parabola dei talenti il padrone, partendo per un viaggio, dà a un suo schiavo cinque talenti, a un altro ne dà due e a un altro ancora uno solo; quando poi ritorna chiede cosa ne hanno fatto: i primi due li hanno investiti e hanno ricavato il doppio di quanto avevano ricevuto e per questo vengono premiati, ma l’ultimo, che ne aveva ricevuto uno solo, per paura di perderlo lo aveva sotterrato e al ritorno del padrone gli presenta lo stesso scarno talento che aveva prima e così il padrone lo castiga.

Quindi c’è chi parte in questa vita da Buckingham Palace quindi già avvantaggiato ovvero con cinque talenti in tasca e chi da un barcone di migranti a cui è stato dato un solo talento. È ovvio che chi ne ha ricevuti cinque può anche spenderne due per bere e divertirsi visto che poi gliene rimangono sempre altri tre da far fruttare; ma quello che ne ha ricevuto uno solo? Deve far fruttare quello e non può permettersi altro quindi ha un lavoro più duro degli altri.

Ma perché il padrone non ha dato a tutti lo stesso numero di talenti? Perché è partito già con questa discriminazione? Perché ha dato più chances a uno e meno a un altro? È qui che, per i suoi fautori, entra in campo la reincarnazione: per rispondere a queste domande.

In definitiva cosa è meglio credere? O anche: cosa è più logico o giusto per voi? Reincarnazione sì o reincarnazione no?

Nei tempi antichi e fino a Copernico l’essere umano considerava la Terra al centro dell’universo: Sole, Luna, pianeti e stelle giravano tutti intorno a noi.

Certo il dubbio che non fosse così era già balenato a vari studiosi, per esempio ad Aristarco di Samo (III sec. a.C.) e non solo, però quello che gli antichi vedevano e che anche noi oggi vediamo è il Sole muoversi in cielo mentre noi facciamo esperienza di stare fermi. È una constatazione, è un fatto, è conforme a ciò che quotidianamente vediamo: noi ci sentiamo fermi e vediamo il Sole che si muove (visione geocentrica); noi tutti sperimentiamo questa situazione quindi se i nostri occhi vedono questo vuol dire che questa è la realtà quindi la verità. Punto.

Certo è che gli esseri umani per spiegare il movimento dei corpi celesti in questa visione geocentrica hanno dovuto fare i salti mortali, arrampicarsi sugli specchi: non sto a entrare in concetti troppo tecnici ma per far sì che il movimento dei pianeti con le loro irregolarità e quello delle stelle risultasse comprensibile si è dovuto far ricorso fino a 33 epicicli (le circonferenze dove si svolgono i moti degli astri) i cui centri ruotavano a loro volta intorno alla Terra su altre circonferenze dette deferenti. Senza parlare degli equanti, punti ipotetici decentrati all’interno degli eccentrici. E qui mi fermo.

Complicato, certo, ma d’altronde l’esperienza che facevano gli antichi e che anche noi oggi facciamo è proprio quella di vedere il Sole muoversi e noi fermi: perché non devo credere a quello che vedo? Se vedo il Sole muoversi è ovvio che è lui che cammina, mica io.
Ma c’è sempre un ma.

Se faccio finta che al centro del nostro sistema non ci siamo noi ma il Sole e che i pianeti compreso la Terra gli ruotino intorno (con la Terra che gira su se stessa), il disegno viene più elegante, se così posso dire, i calcoli più semplici, con buona pace degli equanti. Tutto torna e tutto quadra.

Quindi nonostante noi si veda il Sole muoversi e girare intorno a noi ciò non è vero, è un’illusione perché a muoversi siamo noi. E poi noi non siamo al centro del sistema perché noi e gli altri pianeti ruotiamo tutti intorno al Sole: è lui che sta al centro (eliocentrismo, appunto). E ce n’è voluto per capirlo e farlo accettare perché questo andava contro ciò che tutti i giorni sperimentiamo. Quindi la verità non è quella che vediamo; i nostri sensi ci ingannano.

A questo punto ritorniamo a noi e alla domanda iniziale, domanda che poi ne pone molte altre, ad esempio una che spesso ci facciamo quando accade qualcosa di orrendo, quando c’è una guerra che miete vittime innocenti, magari dei bambini: come può Dio permettere l’uccisione di persone innocenti, di bambini; perché accade questo? Come può Dio permettere il male? Quante volte ci siamo fatti queste domande? E non troviamo la risposta se non dicendo che la volontà di Dio è imperscrutabile, che non conosciamo i suoi disegni, ecc., ecc.

Ma anche qui ci arrampichiamo sugli specchi, siamo costretti a mettere in campo tante ipotesi, a fare dei giri mentali teologico-filosofici incredibili per cercare di trovare una risposta che abbia un senso a situazioni che un senso per noi non ce l’hanno. Come con il geocentrismo: teorie su teorie, alcune anche strampalate, pur di far quadrare il cerchio, quando invece bastava cambiare prospettiva.

E come cambiare prospettiva all’interno di quelle domande iniziali? Semplice: basta fare come quando abbiamo scalzato la Terra dal centro mettendoci il Sole ovvero dobbiamo abbandonare l’idea che sia stato Dio a crearci e a creare questo mondo e metterci… il Diavolo. E tutto torna, tutto quadra. Il male che non si riesce a debellare? Le guerre? Gli assassinii? La stupidità umana? La povertà? Le ingiustizie? Certo, tutto torna, tutto quadra. È ovvio che sia così se siamo in un mondo creato dal Diavolo. Quindi cambiamo prospettiva: questo mondo non l’ha creato Dio ma il Diavolo. Ecco la risposta alle ingiustizie e alle cattiverie umane. La soluzione più semplice è spesso quella giusta.

Certo, qualcuno potrà obiettare che in questo mondo luciferino nascono però anche persone buone, oneste, sante. E allora? Va bene lo stesso perché anche al Diavolo qualcosa sfugge, non tutte le ciambelle gli riescono col buco ‒ e poi sappiamo che fa le pentole ma non i coperchi‒ , e poi non dimentichiamo che era un angelo, seppur decaduto: qualche pagliuzza di bontà gli sarà pur rimasta e ogni tanto gli potranno venir fuori esseri umani che non sono proprio quello che lui voleva, ogni tanto un San Francesco o una Madre Teresa gli possono sfuggire ma sono un granello di sabbia nell’immensità della cattiveria umana.

Ecco, se pensiamo che questo mondo è stato fatto dal Diavolo e non da Dio, se pensiamo che Adamo ed Eva ‒ che sgarrarono subito appena messi nell’Eden, figuratevi! ‒ sono un parto della mente maligna del Diavolo, tutto torna, tutto quadra.

Certo possiamo vedere il tutto anche in altro modo: come detto in un mio precedente post (vedi) Adamo ed Eva possono essere visti anche come un esperimento di Dio riuscito male, venuti male, nati quindi con delle tare e per questo buttati fuori dall’Eden oppure che Dio voleva buttarli nella pattumiera ma che il Diavolo, subito intervenuto, gli avesse chiesto di darli a lui (“Tanto se li devi buttare…”), e noi qui, regalati al Diavolo quindi ora merce sua. E ci meravigliamo ancora delle nefandezze umane? Ci chiediamo ancora come queste possano accadere?

Che si sia un esperimento di Dio non riuscito bene ‒ quindi con delle tare innate che ci spingono verso il male ‒ o che si sia creature costruite direttamente dal Diavolo, il risultato cambia poco. Condannati, quindi? No di certo, chi vuole può salvarsi. D’altronde come detto il Diavolo era un angelo, era il “portatore di Luce” ‒ Lucifero ‒, e pur sconfitto dall’arcangelo Michele ha ancora dentro di sé una scintilla divina. Non è facile trovarla ma c’è. Ovviamente anche noi ce l’abbiamo ‒ sia che si sia creature del Diavolo che, a maggior ragione, di Dio ‒ e chi la trova, chi la corrobora, la fortifica, la difende, la tiene accesa nonostante tutto, si salverà. Cercatevela e buona vita a tutti.

Suo padre, il conte Jules Senard, era un commerciante di vini a Beaune (la capitale dei vini della Borgogna) e gestiva una tenuta vinicola che aveva messo su ad Aloxe-Corton. Abitavano il castello di Cussigny, vicino al villaggio di Corgoloin.

Di temperamento libero e ribelle riuscì ben presto a emanciparsi dall’istruzione scolastica conventuale di una piccola cittadina costringendo quasi i genitori a lasciarla libera di spaziare e girare il mondo (Luna in Leone in Quarta Casa opposta a Marte in Decima e quadrata a Nettuno in Dodicesima; Mercurio in esatto trigono a Urano).

Fece studi linguistici e per qualche tempo lavorò come traduttrice.

Allo scoppio della guerra nel 1914 si dette da fare organizzando e contribuendo ad attrezzare un nuovo ospedale a Nevers, a sud di Parigi (Venere congiunta a Nettuno in Dodicesima Casa), dove rimase per un anno come direttrice e segretaria finché, esausta per il lavoro incessante, si trovò costretta a rinunciare all’incarico.

Interessatasi sin da giovane di esoterismo, teosofia, psicologia, religione, mitologia, astrologia, si trovò a frequentare e collaborare con varie personalità dedite a queste discipline ricevendo ma soprattutto dando nuove idee e nuovi impulsi agli studi e alle ricerche esoteriche.

Nel 1948 scrisse un’opera dove racchiuse tutto ciò che sapeva e sentiva in ambito astrologico e non solo: “Le zodiaque; clef de l’ontologie appliqué à la psychologie” uscito in doppia edizione in Francia (Éditions de la Colonne Vendôme, Paris) e in Svizzera (F. Roth & C., Éditeurs, Lausanne).

Opera certamente da leggere, è stata tradotta in italiano in due volumi: il primo, dove vengono trattati i Segni dall’Ariete alla Vergine, dal titolo “Lo zodiaco applicato alla psicologia”, è uscito, a cura e con traduzione di Antonino Anzaldi, nel 1986 per Manilio Basaia Editore, Roma; il secondo volume, con lo stesso titolo e sempre a cura di Antonino Anzaldi, tratta i Segni dalla Bilancia ai Pesci ed è uscito nel 1989 per le edizioni ECIG di Genova.

Marceline Senard morì in Svizzera nel 1971.

In quel momento il Punto di Morte si trovava a 22° Scorpione, congiunto al MC del Tema dell’attacco (21° Scorpione) e soprattutto congiunto al MC della carta natale dell’Ucraina (20° Scorpione; vedi sotto).
Plutone (signore del Punto di Morte) era a 27° Capricorno: faccio notare, en passant, che nella carta natale degli USA Plutone è a 27° Capricorno.
Il 3 marzo 2022 Marte e Plutone si congiungono a 27° Capricorno. Un bello scenario, non c’è che dire. Speriamo bene.

Johndro aveva un approccio scientifico all’astrologia ed era interessato alle ricerche sui campi elettromagnetici e ai rapporti che questi potevano avere con l’astrologia: seguendo le indicazioni dell’inventore e fisico serbo Nikola Tesla (1856-1943) sul potenziale elettrico terrestre e facendo affidamento sui suoi studi di ingegneria elettronica, Johndro concepì l’astrologia come un insieme di forze legate a gravità (G), elettricità (E) e magnetismo (M).

Insieme a un altro studioso, l’astrologo americano sideralista Charles Jayne (1911-1985), conosciuto per corrispondenza (i due non si incontrarono mai), anche lui con lo stesso approccio scientifico alla materia, si misero a scambiarsi informazioni e teorie in special modo su quella del GEM; concordi, arrivarono alla conclusione (1929) che l’asse Medio Cielo/Fondo Cielo fosse correlato alla gravità (G) mentre l’asse Ascendente/Discendente al magnetismo (M); mancava all’appello un asse elettrico (E) che venne da loro visualizzato nei punti in cui l’eclittica incrocia il Primo Verticale, chiamati da loro Vertex e Antivertex.

In pratica il Vertex era visto come un Ascendente complementare a quello tradizionale, dando a quest’ultimo connotazioni “magnetiche” e al Vertex connotazioni “elettriche” e considerando l’Ascendente tradizionale legato al libero arbitrio, il Vertex al destino.

Johndro ha scritto due importanti libri: “Stars: How and Where They Influence” (1929) e “The Earth in the Heavens: Ruling Degrees of Cities, How to Find and Use Them” (1929). I suoi studi sono anche stati utilizzati per arrivare a mettere dei punti fermi sui concetti di Spazio Locale e Astrocartografia. Purtroppo Johndro non ha avuto, in vita, quei riconoscimenti che invece si aspettava e si meritava.

È morto suicida l’11 novembre 1951 alle ore 17.10 a San Diego (CA), mezz’ora dopo la morte di sua moglie.

]]> http://www.renzobaldini.it/lorne-e-johndro-1882-1951-e-il-vertex/feed/ 0 http://www.renzobaldini.it/astrologia-ed-entanglement/ http://www.renzobaldini.it/astrologia-ed-entanglement/#comments Sun, 16 Jan 2022 13:03:16 +0000 http://www.renzobaldini.it/?p=4445 Discorso certamente conosciuto da chi è addentro alla materia ma forse non tanto da chi ne è ai margini; spinto da alcune richieste in merito cerco di spiegare il tutto in modo molto semplice.

Il termine entanglement (dall’inglese to entangle, impigliare, intrecciare), o più propriamente entanglement quantistico, venne coniato dal fisico austriaco Erwin Schrödinger (1887-1961) in un suo articolo pubblicato sulla rivista “Mathematical Proceedings” (volume 31, numero 4, ottobre 1935) della Cambridge Philosophical Society dal titolo: “Discussion of Probability Relations between Sparated Systems”.
Cosa scriveva in questo articolo? Detto in termini molto succinti e semplicistici (mi scuso con gli addetti ai lavori), se prendiamo due particelle che hanno avuto un rapporto tra loro e poi le separiamo distanziandole anche anni luce, nel momento in cui noi agiamo su una di esse anche l’altra, istantaneamente, ne verrà influenzata. Ecco l’entanglement, l’intreccio. In termini più leggeri: se faccio il solletico a una, ridono tutte e due!

Che c’entra questo con l’astrologia?
Immaginate che le due particelle di cui sopra, che erano state insieme e poi sono state separate, siano una noi e una i pianeti, le stelle, ecc.; noi siamo figli di questo universo, fatti della stessa materia ed energia, come lo sono i pianeti, le stelle, le galassie; all’inizio della storia dell’universo tutto questo era ammassato in un unico punto, quindi stelle, pianeti, galassie erano, per ritornare all’esempio, le due particelle ancora unite tra loro; poi avvenne il cosiddetto Big Bang e tutto si separò andando ognuno ‒ stelle, pianeti, galassie ‒ a occupare un proprio posto lontano anni luce dagli altri; nonostante ciò, nonostante tali distanze, sono ancora, come le due particelle di cui sopra, collegati tra loro, e se agisco su uno di questi istantaneamente anche gli altri si sentono agiti.

Questo per dire che fra noi esseri umani, le stelle e i pianeti esiste questa “connessione quantistica” che ci lega tutti assieme, quindi, per l’astrologia, non è un discorso di mera “influenza” planetaria che ci muove a suo piacimento come tante marionette derubate del loro libero arbitrio, perché non si tratta di “influenza” come infantilmente molti pensano: quando una persona nasce, siccome nasciamo tutti in un preciso istante e in un preciso posto, questa persona è collegata a quell’istante e a quel posto e in quell’istante i pianeti e le stelle saranno anche loro in un certo punto, quindi noi collegati a loro e loro collegati a noi: un tutt’uno quantistico, potremmo dire; ricordate? se agisco su una anche l’altra si sente agita, quindi la posizione spazio-temporale che io occupo alla nascita è in “simpatia” con la posizione che stelle e pianeti hanno in quel momento, tutti insieme collegati, abbracciati, intrecciati: io “sono” loro e loro “sono” me.

L’astrologia non fa altro che studiare queste “connessioni” sapendo che fra noi e tutto ciò che è scaturito dal Big Bang c’è una parentela, siamo la stessa “cosa” perché eravamo un tutt’uno: come le due particelle che pur allontanate a grandezze enormi l’una dall’altra sono sempre intimamente tra loro un tutt’uno.
In pratica quando io nasco sono in simpatia, sono imparentato, sono in connessione, sono un tutt’uno con la posizione delle stelle e dei pianeti di quel momento: studiando quindi la posizione dei pianeti e delle stelle di quel momento in pratica sto studiando me stesso. Mi sto guardando allo specchio. Non è magia o superstizione. È semplicemente astrologia.

Si trovava nella costellazione del Cancro (ascensione retta 122° 49’, declinazione + 19° 58’, latitudine – 00° 02’). Ha un periodo orbitale di 92,35 anni. Classificazione: asteroide Centauro. (5145) Pholus ha un’orbita molto eccentrica, con un perielio che rasenta l’orbita di Saturno e un afelio che lo porta fino all’orbita di Nettuno.

Il nome
Folo era un Centauro, figlio di Sileno e di una Ninfa dei frassini. A differenza di tutti i Centauri, descritti come brutali e rozzi, Folo (insieme a Chirone) era buono, ospitale, esperto in medicina e lettura delle stelle. Era il vignaiolo dei Centauri. Un giorno ospitò Eracle mentre questi era intento alla caccia al cinghiale di Erimanto; lo rifocillò e gli diede da bere; ma appena aperta la giara che conteneva il vino, l’odore dello stesso attirò i Centauri delle montagne che inebriati accorsero con furia nella grotta di Folo cercando di rubargli il rosso nettare; subito partì una dura battaglia dove Eracle sterminò tutti i Centauri; disgraziatamente, però, mentre Folo era intento a seppellire i suoi fratelli, inavvertitamente si punse con una freccia intinta nel veleno dell’Idra che Eracle aveva usato per uccidere i Centauri, e morì. Eracle, rattristato, gli dette degna sepoltura.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (09.01.1992) l’asteroide (5145) Pholus si trovava in moto retrogrado a 00° 37’ del Segno del Leone. Nel cielo si trovavano le congiunzioni Sole/Nettuno e Mercurio/Marte, e il trigono Giove/Urano.

La lettura astrologica
Il fatto di orbitare da Saturno fino al di là di Nettuno porta l’asteroide ad essere legato alle caratteristiche di questi due pianeti, un oscillare, se così si può dire, dalla serietà, grevità, razionalità, dovere dell’uno, alla nebulosità, confusione, idealismo, emozioni dell’altro. Possiamo dire che (5145) Pholus, in posizione importante all’interno di un Tema (congiunto agli angoli o a pianeti personali), evidenzia un’inclinazione per temi sociali o politici approcciati però con piglio moraleggiante e/o con pensieri e azioni contraddittorie, a volte radicalizzanti; forte la critica ai tabù e miti della società (ovviamente la più o meno incisività di tale approccio dipenderà dall’insieme del Tema; consideriamo poi che gli aspetti armonici vanno ad addolcire un po’ il tutto). Possiamo legare a questo asteroide anche una certa sensitività.
Ad esempio, vediamo l’asteroide in congiunzione al Sole nel Tema del cantante Adriano Celentano, famoso anche per le sue polemiche e crociate ecologiste; è congiunto al Medio Cielo nel Tema di Pier Paolo Pasolini, la cui critica ai tabù e miti della società borghese gli procurò forti antipatie così come altrettanto forti consensi; è sempre congiunto al Medio Cielo nel Tema dello scrittore Giovannino Guareschi, autore di Peppone e don Camillo, il cui turbolento rapporto con la politica e con il potere andava di pari passo con la sua sanguigna ironia; è congiunto a Venere nel Tema della scrittrice Susanna Tamaro, spesso soggetta a critiche per le sue prese di posizione su vari temi sociali; è congiunto alla Luna nel Tema di Lee Harvey Oswald, l’assassino di John Kennedy; è congiunto a Mercurio nel Tema di Vincenzo Muccioli, fondatore della Comunità di San Patrignano per il recupero dei tossicodipendenti. Tutte figure il cui operato è stato, quando più quando meno, soggetto a discordanti interpretazioni e opposte valutazioni.

(Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi”, Capone 2012)

NB. Per sapere dove avete (5145) Pholus cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Qui sotto il comunicato del Museo Galileo di Firenze.

In occasione delle celebrazioni dantesche (2021) il Museo Galileo rinnova la collaborazione con Gallerie degli Uffizi per la mostra “Dall’Inferno all’Empireo. Il mondo di Dante tra scienza e poesia“, ospitata a Palazzo Pitti dal 14 dicembre 2021 al 6 marzo 2022.
Prendendo spunto dalle lezioni accademiche di Galileo sulla misura e il sito dell’Inferno dantesco – dove lo scienziato definiva il poeta “corografo e architetto” – la mostra inquadra le competenze scientifiche di Dante nella cultura del suo tempo, tracciando il profilo del poeta come medico, abbachista, ‘geologo’ e cosmografo.
Le sezioni della mostra replicano idealmente la tripartizione della Commedia. Le opere originali, che includono manoscritti, opere a stampa, disegni, incisioni, mappe del mondo e strumenti scientifici, sono affiancate da grandi modelli tridimensionali, proiezioni multimediali immersive e facsimili ad alta definizione.
La mostra, corredata da un catalogo illustrato e da un sito web dedicato, si avvale del patrocinio e del sostegno del “Comitato Nazionale per la celebrazione dei 700 anni dalla morte di Dante Alighieri”.

Visita il sito web della mostra.

La prima associazione che feci fu quella di pensare che se il Cancro simboleggia la culla della vita allora anche le galassie potevano esserlo. Mi visualizzai quindi la galassia con i suoi miliardi di stelle e la vidi come un grande organismo vivente con le stelle tutte collegate tra loro da tanti “fili energetici”, ognuna pulsando e facendo scorrere all’interno di questi “fili” un “sangue” che alimentava la galassia e che quindi “ci” alimentava; una rete di vene e arterie, insomma; da lì il passo che mi portò a vedere le galassie come un grande cervello fu assai breve, e allora quella “rete circolatoria” si trasformò in una “rete neuronale”.

È con mia grande sorpresa che giorni fa, girovagando in Internet, vengo a conoscenza di uno studio che illustra proprio questo!
Si tratta di una ricerca che è stata pubblicata sulla rivista Frontiers in Physics il 16 novembre 2020 dal titolo “Il confronto quantitativo tra la rete neuronale e la rete cosmica”; gli autori sono Franco Vazza del Dipartimento di Fisica e Astronomia dell’Università di Bologna, e Alberto Feletti del Dipartimento di Neuroscienze, Biomedicina e Scienze Motorie dell’Università di Verona. Qui l’Abstract dell’articolo:

Indaghiamo le somiglianze tra due dei sistemi più impegnativi e complessi in Natura: la rete di cellule neuronali nel cervello umano e la rete cosmica di galassie. Esploriamo le proprietà strutturali, morfologiche, di rete e la capacità di memoria di questi due affascinanti sistemi, con un approccio quantitativo. Per avere un’analisi omogenea di entrambi i sistemi, la nostra procedura non considera la vera connettività neurale ma un’approssimazione di essa, basata sulla semplice prossimità. L’allettante grado di somiglianza che la nostra analisi rivela sembra suggerire che l’auto-organizzazione di entrambi i sistemi complessi è probabilmente modellata da principi simili di dinamiche di rete, nonostante le scale e i processi radicalmente diversi in gioco.[1]

Il mio interesse per l’astrologia e comunque il mio approccio a essa partì quand’ero ragazzo dal bisogno di dare una risposta ai tanti perché legati al “chi siamo-perché ci siamo-dove andiamo” il che fa capire che ciò che mi fece entrare nel mondo dell’astrologia era ‒ ed è ‒ un interesse filosofico-spirituale, convinto di trovarvi in essa se non la risposta almeno qualche indizio utile per arrivarci; è per questo che oggi e oramai da tanti anni lavoro, con un mio metodo, in quella che si chiama “astrologia dell’anima”.

Detto questo, si può pensare che le galassie siano come dei grandi cervelli e che le stelle siano come dei neuroni; i neuroni sono cellule nervose che fanno parte del sistema nervoso e che si trovano nell’encefalo e nel midollo spinale; da questi neuroni partono dei prolungamenti, dei “fili”, che si chiamano dendriti e assoni: i primi ricevono i messaggi che arrivano dagli altri neuroni mentre i secondi trasmettono i messaggi agli altri neuroni. Ecco, le stelle, collegate tra loro da invisibili “dendriti” e “assoni”, fanno lo stesso, inviando/ricevendo linfa vitale a tutta la galassia che vive grazie a questa rete. E lo stesso fanno le galassie, anch’esse come tanti neuroni che permettono lo scambio di informazioni fra tutte loro così da dare vita all’universo. E lo stesso fanno gli universi, anch’essi come tanti neuroni che aiutano gli scambi informativo-energetici fra di loro dando così vita al Grande Tutto o Uno.

Ma meglio ancora si può pensare che le galassie siano come delle Grandi Anime e che il “circuito neuronale” delle loro stelle serva a inviare non solo informazioni ai vari sistemi planetari che in esse si trovano ma a inserire in essi dei “pezzetti energetici di galassia” cioè dei frammenti di questa Grande Anima; se prendiamo ad esempio la nostra Galassia e andiamo sul nostro sistema solare, dove al momento la vita è sulla Terra, questi frammenti della Grande Anima Galassia ‒ che poi sono le anime di tutti noi ‒ vanno a inserirsi sui suoi pianeti per poi da lì partire per incarnarsi qui sulla Terra e tutto questo serve alla vita della Galassia quindi alla vita dell’Uno: in pratica possiamo vedere gli esseri umani ‒ o qualsiasi altro essere vivente di altri sistemi ‒ come degli operai che lavorano al servizio della Galassia, un po’ come delle formiche ognuna delle quali ha il compito di salvaguardare il formicaio per lasciarlo poi ad altre formiche. In pratica la Galassia vive grazie a noi e noi grazie a lei.

L’anima che è dentro di noi è una spora che il “Grande Albero Galassia” manda in giro per poter vivere.

La Galassia è un essere vivente ‒ e non è un’immagine simbolica, una metafora, ma intendo proprio dire che è realmente una “cosa” viva, che respira ‒, come fosse un grande animale: immaginate un enorme polpo che respira, che pulsa, che muove i suoi tentacoli, un polpo le cui cellule, nervi, vasi sanguigni, ecc. sono le stelle, i pianeti e le loro interazioni energetiche.

La Galassia possiamo anche vederla come un grande polmone che si contrae e si dilata inspirando/espirando gas, polvere stellare, con ciò creando nuove stelle, nuovi pianeti, autoalimentandosi.

La Galassia è una grande ruota che gira vorticosamente e dalla quale, in virtù di questa sua tremenda rotazione, si “staccano” dei frammenti ‒ le anime per la sua parte spirituale e le meteoriti per la sua parte fisica ‒ che vanno a inseminare la vita in ogni suo angolo.

Potremmo vedere la Galassia come lo Spirito Creatore, come il Motore Intelligente: quello che noi chiamiamo Dio è forse la Galassia? Per certi versi sì.

La parola deriva dal latino clīmactērĭcus cioè critico, a sua volta dal greco κλιμακτήρ, scalino, come se una persona, in quegli anni, facesse un gradino in giù nella propria scala della salute psicofisica.

Il criterio che sta alla base di questo sistema deriva dal fatto che la Luna dopo sette giorni dalla nascita di una persona si trova a essere in quadratura con la sua posizione natale ma anche dal fatto che sette era il numero di Saturno ‒ il Grande Malefico dell’antichità ‒, il settimo pianeta, l’ultimo conosciuto dagli Antichi ovvero il Guardiano della Soglia.
Ma non solo: dopo nove giorni dalla nascita la Luna si trova a essere in trigono con la sua stessa posizione natale così che anche il numero 9 entrò in questo computo.
Da considerare che il 7 “influiva” sul fisico, il 9 sul mentale.

Pare che tale sistema climaterico sia stato elaborato o comunque sistematizzato per la prima volta dall’astrologo greco Critodèmo (I sec. a.C.) in un’opera chiamata Visione; altri invece lo fanno risalire a Pitagora (VI sec. a.C.).

Assumendo la corrispondenza “un giorno uguale un anno” sarebbero climateriche le età di 7, 9, 14, 18, 21, 27, 28, 35, 36, 42, 45, 49, 54, 56, 63, 70, 72, 77, 81, 84, 90, 91, 98, 99.
Vista l’importanza dei numeri 7 e 9 l’età climaterica più pericolosa risultava essere quella del 63esimo anno (7 x 9), chiamato per questo il “Grande Anno Climaterico”. Ma anche le età di 49 (7 x 7) e 81 (9 x 9) venivano valutate come perniciose.
Queste età diventano fatali per la salute specie se suffragate da transiti o direzioni disarmoniche che si attuano nel Tema natale; e comunque, se non fatali, almeno portatrici di modifiche al fisico, alla mentalità o altro: per esempio ancora oggi viene detto che ogni sette anni si cambia gusto, oppure pensiamo alla crisi del settimo anno in una relazione.

Molti astrologi del passato hanno utilizzato questo sistema considerandolo utile per indagare sulla salute, sulla vitalità del soggetto.
Lo usò anche Galileo Galilei quando nel 1608 la granduchessa Cristina di Lorena, consorte del granduca di Toscana Ferdinando I de’ Medici, chiese allo scienziato pisano di indagare il Tema natale del suo consorte, in quel momento molto ammalato, calcolandone l’anno climaterico, cioè l’anno critico, della morte.
Purtroppo Ferdinando non sapeva quando era nato: giravano due date, il 19 luglio 1548 e il 30 luglio 1549, e Cristina di Lorena chiedeva a Galilei di fare una ricerca astrologica in modo da poter capire quale delle due fosse quella giusta così da trarne poi il pronostico.
Galilei, dopo molte ricerche, scrisse alla granduchessa in data 16 gennaio 1609 dicendole che per lui il principe doveva essere nato il 30 luglio 1549 e quindi avendo sessanta anni gli mancavano ancora tre anni per arrivare al “Grande Anno Climaterico” perciò non doveva preoccuparsi augurando al granduca di arrivare a quell’anno sano e forte così da superarlo senza danni.
Purtroppo il principe morì il 7 febbraio 1609, 22 giorni dopo questa lettera di Galilei.

La morale? In astrologia vi sono varie tecniche a disposizione del ricercatore, molte suffragate dalla pratica secolare ma altre campate un po’ in aria o solamente teoriche, belle a vedersi ma che al minimo soffio di vento cadono come un castello di carte.
Certamente c’è qualcosa di vero nella cadenza settennale (tolleranza +/‒ un anno), e negli anni climaterici si è in effetti notata la discesa di un gradino della scala psicofisica personale anche se ovviamente il più o meno impatto che tale discesa di scalino si porta dietro dipende da come è messo il cielo in quell’anno, dal tipo di transiti, direzioni o altro ché se non vi è nessun segnale celeste in merito allora quell’anno viene passato senza subire nessun danno.
E però diciamo che sono anni che anche se non manifesta nessun problema psicofisico possono però essere la culla di problemi che vedranno la luce negli anni a seguire; ascoltare quindi i segnali che il proprio corpo dà negli anni climaterici è un buon modo per prepararsi ad affrontare eventuali futuri grattacapi.
Come sempre ci vuole cautela e discernimento, in tutte le cose ma ancor più nei giudizi astrologici terreno assai scivoloso specie per chi vi si avventura con pochi studi e poca esperienza.

Girolamo Cardano, che nacque dalla relazione di Fazio con una vedova con tre figli, Clara Micheria, di vent’anni più giovane (il padre lo riconoscerà solo in seguito), oltre che matematico, medico e astrologo fu studioso di meccanica, ingegneria e idraulica (progettò anche dei meccanismi, come la serratura a combinazione e il giunto cardanico che da lui prende il nome) ma anche giocatore d’azzardo: nella sua autobiografia, De propria vita, scrive che merita di essere biasimato e rimproverato per essersi dato per quarant’anni al gioco degli scacchi e per circa venticinque a quello dei dadi, tutti i giorni, dilapidando non solo denaro ma tempo e reputazione.

Dal carattere non facile, misantropo, maligno e polemico, presuntuoso, a lungo impotente sessualmente, reduce da un’infanzia costellata da strani malanni e da conflitti con la madre (e picchiato costantemente dai genitori), già alla nascita ebbe modo di assaporare le vicissitudini dell’esistenza venendo alla luce privo di sensi dopo che la madre le aveva tentate tutte pur di abortire, quasi morto ma rigenerato da un bagno di vino caldo che a un altro sarebbe riuscito fatale.

Nel 1518 si iscrisse all’università di Pavia studiando Medicina e Filosofia. Si laureò poi in Filosofia a Venezia (1524) e in Medicina a Padova (1526). Esercitò poi la professione medica per sei anni a Saccolongo, nel padovano. Nel 1531 si sposò, essendo riuscito a guarire della sua impotenza, con una giovane di Saccolongo, Lucia Bandareni (che gli darà tre figli e che morirà poi nel 1546). Nel 1534 ottenne la cattedra di Matematica alle scuole Piattine di Milano, dove anche suo padre aveva insegnato. Nel 1539 lo troviamo come medico a Gallarate e in quell’anno, a dicembre, ottenne finalmente la tanto agognata iscrizione al Collegio dei medici, inizialmente osteggiata perché era illegittimo di nascita, anche se i suoi si erano sposati nel 1524. Dal 1543 al 1551, e poi dal 1559 al 1562, con alcune interruzioni, fu docente di Medicina allo Studio di Pavia.

Dopo varie e tristi vicissitudini famigliari, come i dolori che ebbe dai suoi due figli maschi, uno addirittura accusato di uxoricidio e condannato alla decapitazione, l’altro ladro e che lui stesso fece arrestare, e dopo varie peregrinazioni in tutta Europa chiamato per la sua fama, accettò nel 1562 la cattedra di Medicina a Bologna.
Il 6 ottobre 1570 venne però arrestato per eresia, per aver redatto a suo tempo un oroscopo di Cristo e per pratica delle arti magiche (accuse alle quali non era estranea l’invidia nei suoi confronti di molti colleghi): passò mesi in carcere (fino a dicembre, poi altri tre mesi agli arresti domiciliari) e gli venne tolta la cattedra all’ateneo bolognese.

In gravi condizioni sia economiche che fisiche, nell’ottobre 1571 lasciò Bologna e se ne andò a Roma (7 ottobre) per mettersi sotto la protezione di papa Pio V (Antonio Michele Ghislieri), il quale però non gli concesse nessun aiuto. L’ottenne invece dal nuovo Papa, Gregorio XIII (Ugo Buoncompagni), anche lui, a suo tempo, docente come Cardano presso lo Studio bolognese, e il 13 settembre 1575 riuscì finalmente a essere accolto nel Collegio dei medici di Roma potendo così usufruire di una modesta pensione.

Cardano fu personalità particolarissima, geniale, dotata di qualità non comuni, quasi soprannaturali, lui stesso sentendosi come chiamato dal cielo ad adempiere a grandi progetti per l’umanità. Aveva sogni premonitori, sentiva voci, ronzii nelle orecchie che lo preavvertivano di qualcosa di strano. Sapeva di essere grande e lo ostentava, a volte anche in maniera incauta.

Si interessò praticamente di tutto, avendo per questo un’immensa produzione letteraria (54 opere a stampa e 44 manoscritti, secondo lui stesso).
Nel 1663, a Lione, per i tipi di Jean-Antoine Huguetan e Marc-Antoine Ravaud, furono pubblicate tutte le sue opere in Opera Omnia, dieci grossi volumi in-folio a cura del medico lionese Charles Spon (1609-1684).

Si dice che avesse predetto la sua morte per il 5 dicembre 1573, poi rifacendo i calcoli che questa sarebbe accaduta il 28 aprile 1576.
Morì a Roma il 20 settembre 1576. Il suo desiderio era di riposare accanto al padre, nella chiesa di San Marco a Milano, ma l’infuriare della cosiddetta “peste di San Carlo” nella città meneghina fece sì che la sua salma venisse deposta nella chiesa di Sant’Andrea a Roma. Solo successivamente, ma la cosa non è certa, i suoi resti vennero trasportati a Milano e tumulati accanto al padre.

A lui venne dedicato, nel 1935, un cratere lunare, Cardanus.

Più ampie informazioni su Cardano nel mio “Astrologia Italica. Dal X al XVII secolo”, Firenze 2016.

Mi ricordo che ero alle elementari, per la precisione in quarta. Una sera, prima di addormentarmi, rimuginavo su queste faccende, sulla vita e sulla morte: era da poco morto un mio zio ‒ la prima volta che facevo esperienza di una morte ‒ ed ero ancora un po’ frastornato. Soprattutto riflettevo sul senso della vita: perché si nasce, se c’è un motivo, un fine. Mi addormentai. E ovviamente sognai.
Questo il sogno che feci all’epoca dopo aver rimuginato sul senso della vita.

Cammino sul marciapiede, per i fatti miei, quando di là dalla strada vedo un uomo con una pala in mano. Alla sua sinistra una buca profonda e alla sua destra un cumulo di terra che vista la quantità doveva certamente provenire da quella buca. L’uomo sta prendendo con la pala la terra e la sta gettando nella buca.
«Salve. Che sta facendo?»
Mi guarda. Uno sbuffo. «Guardi che non è giornata.»
«Ma io volevo solo sapere quello che fa.»
«Ma è cieco, per caso? Non lo vede quello che faccio.»
«Mah, se me lo dice si fa prima.»
Risbuffo. «Ma non lo vede che sto riempiendo la buca?»
In effetti era quello che faceva: stava riempiendo una buca.
«E perché la sta riempiendo?»
Mi guarda come si guarda un mentecatto, come se avessi chiesto, che so, perché respira? Quindi non mi risponde.
«Vedo che sta riempiendo quella buca ma mi domandavo il perché, se c’è un motivo.»
«Ma dove vive? Che sono domande da farsi, queste?»
«Allora?»
«Caro il mio rompiscatole, ma se non avessi fatto la buca mi dice come facevo poi a riempirla?»
Avete sentito anche voi, vero? Ha fatto la buca per poterla poi riempire. Buona, questa.
«Sul serio, via: me lo dice o no perché sta riempiendo quella buca?»
«Ma c’è o ci fa? Gliel’ho già detto. Riempio questa buca perché l’ho fatta. L’ho fatta e ora la devo riempire.»
«Via, su, sia serio. O che è una risposta, questa.»
«Non è una risposta. È la risposta. Va bene?»
«Mi scusi, eh. Lei mi sta dicendo che ha fatto una buca per poterla poi riempire?»
«Ovvio. Ma dove viene? Le buche vengono fatte perché poi devono essere riempite. Più ovvio di così…»
“Le buche vengono fatte perché poi devono essere riempite”. Ho sentito bene? Le buche vengono fatte perché poi devono essere riempite? Allora è proprio scemo. Che assurdità.
«Guardi, forse quello che sto per dirle le farà male o la manderà in confusione ma è giusto che glielo dica; così, sa, magari per le altre volte… Volevo dirle che forse, ma ripeto forse, si sarebbe risparmiata tutta questa fatica del fare la buca per poi riempirla se la buca non la faceva proprio così era già riempita di suo».
Occhi sgranati, anzi, spalancati, e anche la bocca spalancata. Mi sta guardando come si guarda un marziano – che non so come lo si guarda perché non ho mai incontrato un marziano ma se lo si incontrasse lo sguardo sarebbe quello.
«Ah, ah, ah, ah! Questa è buona. Non fare la buca, mi dice. Ma da dove viene. Le buche si devono fare e quando le hai fatte allora sei obbligato a riempirle. Tutti fanno le loro buche e ognuno se le deve riempire.»
Sono senza parole. Mi giro per andarmene… e mi sveglio.

Avete capito il significato?
Certo non si può dire che in quel periodo avessi dei bei pensieri. Nascere, vivere… per poi morire: mi sembrava assurdo, come fare una buca al solo scopo poi di riempirla. Si faceva prima a non nascere, mi dicevo, ovvero a non fare la buca: sai quanta fatica e problemi risparmiati! Quindi il tutto mi sembrava insensato, nella migliore delle ipotesi buffo. Sì, buffo. Ridicolo. Inutile.

Mi sembrava poi che vivere fosse come essere in carcere, ovviamente un carcere talmente grande che non vedi il muro di cinta e quindi non ti sembra di essere in carcere. E quando sei in carcere che fai? Beh, i primi giorni puoi startene anche in cella a fissare la parete, magari anche la prima settimana o il primo mese ma poi o diventi pazzo o ti trovi qualcosa da fare; quindi c’è chi va a lavorare nella lavanderia del carcere, chi lo mettono a fare pulizie, chi invece si mette a studiare e riesce a prendere anche una laurea. Insomma, ognuno cerca di passare il tempo di quegli anni che deve stare in carcere.

Come la vita, no? Ognuno trova la sua occupazione per poter vivere in attesa della fine. E il senso dov’è? Ecco che allora bisogna darle un senso. Ci vuole un fine, un qualcosa per cui uno possa dire: «Ah, ecco perché sono qui. Mi pareva strano che non ci fosse un motivo. Che diamine, mica mi hanno fatto nascere così, tanto per fare. Se IO sono qui ci sarà un buon motivo». Mi veniva da pensare che forse era proprio per questo che erano nate le religioni.

Comunque a questo punto i casi sono due: o la vita è inutile o è utile; o c’è un fine o non c’è un fine. Se c’è allora bisogna mettere in campo l’esistenza di Dio – o quello che volete ‒ ma se il fine non c’è allora siamo solo… che cosa?

In ogni modo, sia quel che sia – mi dicevo ‒, dobbiamo stare qui sulla Terra un po’ di anni in attesa di sparire e nell’attesa dobbiamo fare qualcosa: come in carcere.
Ecco, la vita sembra una parodia del carcere: anche lì ci sono le gerarchie, ci sono i capibanda, ci sono i soprusi, ci sono delle regole imposte… Però, un momento: se siamo in carcere allora ci sarà anche un direttore del carcere. Eccolo Dio! Il Direttore del carcere.

[…] Dio ha voluto che, dopo lui, onoriamo i nostri genitori ai quali dobbiamo la vita e che ci hanno trasmesso la conoscenza di Dio […] (2197).
Il quarto comandamento si rivolge espressamente ai figli in ordine alle loro relazioni con il padre e con la madre, essendo questa relazione la più universale […] (2199).
[…] Il rispetto di questo comandamento procura, insieme con i frutti spirituali, frutti temporali di pace e di prosperità […] (2200).

Quindi certo, i genitori. Ma io qui voglio andare un po’ più in profondità, leggere questo da un’altra prospettiva, aprire un’altra porta.

Come sappiamo, e come più volte ribadito nei miei libri, l’essere umano è composto da quattro “ingredienti archetipici” che nell’ordine gerarchico dal più alto al più basso, dal più etereo/celeste al più materiale/terreno sono: SPIRITO, ANIMA, MENTE e CORPO.

Tenete presente che questi “ingredienti” li ritroviamo, pur con nomi diversi ma intendendo la stessa cosa, anche in altri contesti o livelli della Natura: nel mondo in cui viviamo, per esempio, possono ritrovarsi sotto forma, rispettivamente, di ENERGIA, TEMPO, SPAZIO e MATERIA.
In biochimica li riconosciamo nei quattro bioelementi: OSSIGENO, IDROGENO, AZOTO e CARBONIO.
Li troviamo poi nelle quattro basi del DNA: GUANINA, CITOSINA, ADENINA e TIMINA.
In psicologia li riconosciamo nelle quattro funzioni psichiche di Jung: INTUIZIONE, SENTIMENTO, PENSIERO, SENSAZIONE. E via discorrendo.

Ma torniamo a noi.

Prendiamo il termine “madre”: troviamo la radice sanscrita mâ-, “misurare”, che poi porta a mâtra, “misura” ma anche “materia”; in latino è mater, foneticamente accostabile sempre a “materia”; se ricordate, più sopra avevamo abbinato il termine MATERIA a CORPO.

Prendiamo adesso il termine “padre”: troviamo la radice sanscrita pā-, che richiama “proteggere” ma anche “nutrire”, da cui deriva sempre il sanscrito patis, “signore”; lo ritroviamo anche nel nome greco di Giove, Juppiter: Jup-piter, che ricalca poi l’invocazione dyeu peter (indoeuropeo) che vuol dire “Cielo padre!” e corrisponde esattamente al vocativo greco Zeû páter[1].
Quindi “padre” come Cielo, come Padre Cielo; se ricordate, più sopra avevamo detto che riguardo agli “ingredienti archetipici” umani quello più “celeste” è lo SPIRITO.

Ecco che allora “Onora il padre e la madre” potremmo anche tradurlo come “Onora il Cielo e la Terra” o meglio ancora “Onora lo SPIRITO e la MATERIA” ovvero “Onora lo SPIRITO e il CORPO”.
Ecco, io penso che quel quarto comandamento vada tradotto così.

A molti questa esortazione può apparire contraddittoria, un ossimoro, considerando i due “ingredienti” ‒ Spirito e Corpo ‒ inconciliabili tra loro, inaccostabili, quasi fossero uno il diavolo l’altro l’acqua santa: come si può onorare, contemporaneamente, lo SPIRITO e il CORPO? O l’uno o l’altro, dirà qualcuno: se vuoi avvicinarti alla spiritualità devi bandire il corpo, lo devi martoriare ché è lui, con le sue sensazioni e le sue passioni, che ti allontana dal cammino spirituale.

Sbagliato.
Vanno onorati tutti e due, il contenuto (spirito) e il contenitore (corpo). Non si è fatto il Verbo, carne?
Come recita il titolo di un libro del monaco Luciano Manicardi, oggi nuovo priore della Comunità di Bose, il corpo è la via di Dio verso l’Uomo e la via dell’Uomo verso Dio[2].
L’uno e l’altro non sono disgiunti; uno non può esistere senza l’altro; o meglio, senza gli altri: Spirito, Corpo, Mente e Anima sono un tutt’uno integrato, sono una cosa sola. Ché se così non fosse noi non ci saremmo.
Un’automobile senza motore (Anima) o anche solo senza contatti elettrici (Mente) o anche solo senza carburante (Spirito) o anche solo senza ruote e carrozzeria (Corpo) sarebbe inutile; è necessario che tutti ci siano e siano anche al posto giusto, ognuno facente le proprie funzioni.

Se non amiamo il nostro corpo, se non lo teniamo in salute, non è solo lui ad ammalarsi; come in un domino, se cade il Corpo cadono anche tutti gli altri: cade la Mente che a sua volta farà cadere l’Anima e tutti e due faranno cadere lo Spirito. A quel punto avviene la morte che però non è la semplice dipartita da questo mondo, la morte fisica, ma è la separazione, lo smembramento: come se a un essere umano venissero staccati di colpo braccia, gambe e occhi e dovesse continuare a vivere così ‒ ma quest’immagine, pur cruda, è molto ma molto lontana da ciò che effettivamente accade in questo tipo di “morte”.

L’obiettivo è quindi la salute, la salute integrale, la salute olistica, quella del Corpo e della Mente, dell’Anima e dello Spirito, che poi come detto sono, questi “ingredienti”, una cosa sola, impastati tra loro a formare noi stessi: come in un dolce, dove acqua, farina, lievito, zucchero, uova, ecc., sono tra loro impastati a formare appunto il dolce, e non è che addentandone una fetta potete decidere a vostro piacimento di mangiare solo la parte uova e il resto no: se l’addentate state mangiando e acqua e farina e lievito e zucchero e uova, ecc., miscelati tra loro e dove ognuno si combina e si trasmuta nell’altro, ingredienti inscindibili come inscindibili sono, in noi, lo Spirito, l’Anima, la Mente e il Corpo. La salute di uno è la salute di tutti.

Quindi, “Onora il Padre e la Madre” che vuol dire “Onora il Cielo e la Terra” che vuol dire “Onora lo Spirito e la Materia” che vuol dire “Onora lo Spirito e il Corpo”. Se ne rallegrerà la Mente. Se ne rallegrerà l’Anima.

Il nome
Cassandra (nome miceneo che potrebbe essere tradotto come “colei che eccelle fra gli uomini”, ma che altri danno come “colei che sfugge l’uomo”) era figlia di Priamo, re di Troia, e di Ecuba. Bellissima fanciulla (“simile all’aurea Afrodite”, dice Omero nell’Iliade), di lei si invaghì il dio Apollo che le promise, se si fosse concessa a lui, il dono della profezia.
Lei accettò, ma quando si trattò di giacere con Apollo si rifiutò, al che il dio le sputò sulle labbra così che nessuno avrebbe più creduto alle sue profezie. Predisse il rapimento di Elena e la conseguente guerra di Troia, ma non venne ascoltata; quando i Greci fecero finta di abbandonare Troia lasciando lì il famoso Cavallo di legno, ella disse di non farlo entrare in città perché nella sua pancia si nascondevano i soldati achei, ma anche quella volta non venne creduta; durante il saccheggio della città di Troia venne violentata da Aiace Oileo nel tempio della dea Atena, azione che suscitò l’ira degli dèi che si abbatté sui soldati greci che così penarono non poco per ritornarsene ognuno a casa propria; divenne schiava di Agamennone, al quale profetizzò che al suo rientro in patria sarebbe stato ucciso dai suoi familiari, ma ovviamente non venne creduta, cadendo poi anch’essa, nella congiura, per mano di Clitennestra.
Il suo nome è diventato nel tempo sinonimo di “profeta di sventura”, persone che annunciano eventi sfavorevoli (puntualmente previsti) ma che non vengono credute.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (23.07.1871) l’asteroide (114) Kassandra si trovava in moto retrogrado a 25° 06’ del Segno dell’Acquario. Tra gli aspetti principali di quel giorno si evidenziava una congiunzione Sole/Urano in quadratura a Nettuno, e Mercurio in Leone in semisestile crescente a Giove.

La lettura astrologica
Il fatto di essere stato scoperto quando si trovava nel Segno dell’Acquario, e la concomitante congiunzione Sole/Urano, porterebbero a dare a questo asteroide caratteri legati a intraprendenza, anticonformismo, coscienza di sé, tutela della propria libertà e individualità (tanto per citare i tratti più comuni legati a questo tipo di costellazione), e così facendo non saremmo lontani dal vero; tuttavia la quadratura di Nettuno alla suddetta congiunzione e il semisestile Mercurio/Giove sembrano qui inserire alcuni elementi di velata malinconia, di insofferenza, di diffidenza, financo, nei casi estremi, esaurimenti psichici e nervosi, manie di persecuzione, difficoltà a reggere i colpi della vita.
Ecco, tutto questo lo possiamo legare (e noi lo facciamo) a questo asteroide, che se in posizione rilevante in un Tema (in aspetto stretto a elementi personali o importanti) può agevolare o concorrere a far risaltare tali aspetti della personalità. Ovviamente ci dovranno essere nel Tema elementi che già predispongono a tali questioni, così che l’asteroide si assumerà il compito di supportarli e di agevolarli.
E quel suo (dell’asteroide) esser visto come elemento concorrente a favorire, nel soggetto di turno, una certa nomea di “menagramo”? Essere cioè allontanato o evitato perché “porta jella”? D’altronde se “nomen omen”, qualcosa avrà pur da esserci. Da questo lato credo ci si possa avvicinare maggiormente alla verità dicendo che più che di allontanamento della persona per i suddetti motivi, ci sia un suo allontanamento o evitamento da parte degli altri quando “non serve più”; quindi chi ha l’asteroide (114) Kassandra in posizione particolare nel proprio Tema non è più “jettatore” di tanti altri, anzi, non lo è affatto; e però una cosa la subisce: quella di essere usato e presto allontanato, tradito, dimenticato (nei casi migliori, inascoltato). Semmai ha dalla sua la capacità di far luce su alcune questioni, di rendere chiare le cose, di sfatare alcuni miti, il tutto fatto con facilità, senso critico, razionalità.

Tanto per dare alcuni esempi, troviamo l’asteroide (114) Kassandra in congiunzione al Sole e al Medio Cielo nel Tema di Virginia Oldoini, la Contessa di Castiglione, considerata la donna più bella d’Europa e che ebbe ai suoi piedi gli uomini più importanti (politici, banchieri, re e imperatori) del XIX secolo, usata per il suo fascino come “spia” da molti potenti e poi dimenticata e disconosciuta da molti, chiusasi nel suo castello quando la sua bellezza cominciò a sfiorire, coprendo addirittura gli specchi per non vedersi invecchiare.
E’ in esatta quadratura a Nettuno, signore della Parte dei Nemici, nel Tema della cantante Mia Martini, tacciata ingiustamente nell’ambiente artistico di portare sfortuna e che dovette subire molti attacchi, e alla fine suicidatasi (pare).
Lo troviamo congiunto a Nettuno e opposto al Medio Cielo nel Tema di Lee Harvey Oswald, l’assassino di John Kennedy, che alcuni vedono invece come un capro espiatorio, usato e poi ucciso perché non rivelasse chissà quali retroscena.
E’ invece in stretta congiunzione a Giove (paternali?) sia nel Tema di Antonio Di Pietro sia in quello di Marco Pannella, due leader politici italiani che, chi in un modo chi in un altro, da anni denunciano storture del sistema politico e sociale italiano, spesso e volentieri inascoltati o poco sopportati.

(Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi”, Capone 2012)

NB. Per sapere dove avete (114) Kassandra cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Dopo gli studi di Legge a Padova, Bologna e Ferrara, si arruolò nelle truppe pontificie iniziando la carriera militare. Attratto da materie come medicina, astrologia, magia, cabala, alchimia, si avvicinò, abbandonata la carriera militare, alla medicina, supportato però più da geniali intuizioni che non da veri e propri studi accademici (si autodefinì «medico de’ disperati e abbandonati»).
Nel 1566 fu a Genova, probabilmente per impratichirsi di medicina, abitando a casa di Antonio Maria Pignamo, chirurgo milanese; da lì scrisse una lettera, in data 6 aprile 1566, al celebre medico bolognese Leonardo Fioravanti (1517-1583), geniale scopritore di rimedi farmaceutici e seguace delle teorie del medico, alchimista e astrologo svizzero Paracelso (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541), al quale chiese informazioni mediche e alchemiche.

Lo stesso Bovio si avvicinò con convinzione alle teorie di Paracelso, indirizzato a esse dal medico orceanese Girolamo Donzellini[2], ciò che però lo fece ben presto scontrare con la medicina ufficiale e la sua farmacopea accademica da lui reputata monotona e di scarsi risultati. Da quest’ultimo lato opponeva i suoi rimedi che magnificava come eccellenti e portentosi grazie alle sue pratiche astrologiche e alchemiche, ad esempio l’Hercole, un preparato che lui stesso diceva aver inventato ma che alcuni suoi critici dissero essere solo una maldestra imitazione di un composto di Paracelso.

Nel 1572 inviò una supplica all’appena insediato papa Gregorio XIII (Ugo Buoncompagni) per poter aggiungere al suo nome di battesimo quello di Zefiriele, che secondo lui gli avrebbe dato poteri straordinari e riversato sulla sua persona notevoli influssi benefici[3].

In polemica con la medicina ufficiale e contro i dotti medici che spillavano solo soldi («medici da rapina»), scrisse il “Flagello Contro De’ Medici Communi…“[4], stampato a Venezia nel 1583 e dedicato a Curio Boldieri, di ricca e stimata famiglia veronese.
È questa un’opera, sotto forma di dialogo, dove abbondano tesi mediche e farmacologiche molto ardite e anticonvenzionali frammezzate da duri attacchi al mondo accademico. A queste sue invettive rispose polemicamente un giovane medico veneziano, Claudio Gelli (forse pseudonimo dietro al quale si nascondevano alcuni medici).
Bovio rispose con un altro libello, il “Melampigo Overo Confusione De’ Medici Sofisti Che S’Intitolano Rationali…“[5], stampato a Verona nel 1585, dove difendeva l’astrologia medica e la liceità della magia portando a suo sostegno sì gli scritti di Ippocrate e Galeno ma anche di astrologi come Pietro d’Abano, Bartolomeo Vespucci, Federico Crisogono, Annibale Raimondo e tanti altri e dove spiegava anche perché a suo tempo scrisse il Flagello:

[…] havendo io pratticato, & conosciuto, che la maggior parte delli Medici sono ignudi di Astrologia, cosi ad essi necessaria, & che molti loro infermi per questa grave ignorantia moiono nelle mani loro; Mosso da zelo & carità verso languenti, scrissi quel mio Flagello de’ Medici […] (f. 10r).

Qualche anno dopo rincarò la dose con il “Fulmine Contro De’ Medici Putatitii Rationali…“[6], stampato a Verona nel 1592 e dedicato, in data «17 di martio», al duca Vincenzo Gonzaga signore di Mantova, un testo sotto forma di dialogo fra Bovio stesso, Curio Boldieri e personaggi di fantasia, dove con orgoglio espone casi clinici da lui risolti a dispetto delle diagnosi dei soliti «miserabili Medici».
Nel 1626 queste tre opere vennero raccolte in un unico volume con acclusa risposta del medico Claudio Gelli[7].

Scrisse anche “Theatro dell’Infinito in cui si discorre della Providenza di Dio nel governo del Cielo, della Terra, et dell’Abisso“[8], un’opera in forma di dialogo fra tre interlocutori, cioè Bovio stesso, Curio Boldieri e il poeta Giovanni Fratta, lavoro che prendeva, con forma dotta ed erudita, la difesa dell’astrologia in special modo contro le tesi delle “Disputationes adversus astrologiam divinatricem” (1494) di Pico della Mirandola.

Nel 1595 si interessò presso papa Clemente VIII (Ippolito Aldobrandini) affinché prendesse in considerazione la possibilità di revoca della Bolla emessa da Sisto V nel 1586 contro l’astrologia giudiziaria.

Convinto sostenitore dell’astrologia nella pratica medica, dotato di una vis polemica assai marcata, ebbe più nemici che estimatori, cosa che a lui, molto probabilmente, non dispiaceva affatto.

Morì a Verona il 18 settembre 1609 e venne sepolto nella chiesa di San Pietro in Carnario, «ove sono l’ossa de’ miei antecessori»[9], con il seguente epitaffio:

SYDERALIA CURAE MEDICAE RESTITUTAE ZEPHIRIEL THOMAS BOVIUS
JUNXIT, AVINXIT ENCYCLIOS, CENTRUM, TERRAS, MARIA, AETHE-
RA, COELOS LUSTRAVIT. MIRIFICA PROTULIT MONSTRUOSA, SCIT
PATRIA, SCIT ORBIS. IN SINU ACQUIEVIT IMMORTALITATIS XIV.
KAL. OCTOBRIS MDCIX. AETAT. VERO LXXXIIX.

Fra questi possiamo citare il frate Alberto Marchesi, nato alla fine del XV secolo a Cotignola, allora sotto la giurisdizione di Ferrara oggi in provincia di Ravenna. Fu frate minore del convento di San Francesco in Cotignola, lettore di Filosofia e Teologia, oratore e astronomo, considerato «inter theologos et astrologos facile princeps»[1]. Fu anche guardiano nel convento di Santa Maria delle Grazie a Imola, città dove si adoperò, insieme al confratello Tommaso Cocchi da Imola e sotto la promozione di fra Orfeo Cancellieri da Bologna, affinché venisse eretto in quella città il Monte di Pietà, opera che vide poi la sua realizzazione il 3 dicembre 1512.

Marchesi fu autore di un particolare lavoro che descrive il cielo astrologico secondo i precetti cristiani dal titolo: “Coeliloquium morale. P. fratris Alberti de Marchesiis de Cottignola ordinis minorum de obseruantia. Artium ac sacrae theologiae lectoris peritiss.”[2], stampato a Bologna il 20 maggio 1529 per i tipi di Giovanni Battista Faelli.

L’opera, divisa in sette libri e corredata da schemi e figure, tratta e spiega puntigliosamente argomenti come le sfere celesti, i coluri, l’orizzonte, i Segni, i pianeti, le stelle, gli aspetti planetari, le eclissi, i nodi lunari, le comete, i termini, i decani, i domicili, le esaltazioni, ecc., e da quest’ultimo lato non solo le esaltazioni planetarie ma anche quelle dei Nodi lunari, oggi disattese se non misconosciute dalla maggior parte degli astrologi moderni, con l’esaltazione del Nodo nord ovvero Testa del Drago in Gemelli: «Gemini sunt domus Mercurij & exaltatio Capitis draconis […] (f. 81r), quella del Nodo sud ovvero Coda del Drago in Sagittario: «Primo est domus Jovis. Secundo est exaltatio caude draconis» (f. 104r).

Nel primo capitolo del terzo libro, dal titolo “Astrologia quid sit”, che si apre con l’immagine di “Tolomeo e l’astronomia”, scrive che l’astrologia si divide in due parti: una speculativa ovvero contemplativa che è l’astrologia propriamente detta, e una attiva ovvero pratica che passa sotto il nome di astronomia.

Ogni Segno viene poi spiegato nella sua dimensione “reale” (domicilio, esaltazione, carattere, ecc.) e “morale”, e lo stesso fa con le stelle e con i pianeti: da quest’ultimo lato, attraverso la lente della morale e dell’ortodossia cristiana, affronta e tratta delle virtù e soprattutto dei vizi che a Segni, stelle e pianeti si legano; così, ad esempio, Saturno in Gemelli è avarizia; Venere nel Cancro produce lussuria; la Luna sempre in Cancro denota superbia; la costellazione di Orione rappresenta invece le virtù del buon principe: «Primo patientia in adversis: secundo potentia in armis. Tertio iustitia in subditis. Quarto prudentia in agendis. Quinto diligentia in cavendis» (f. 118v); la stella Sirio, invece, rappresenta la nostra rabbia: «Canicula stella representat nobis iram humanam» (f. 120v).

Lega poi, come da tradizione, le tre virtù teologali e le quattro cardinali ai pianeti: Fede (fides), Speranza (spes) e Carità (caritas) rispettivamente a Luna, Venere e Sole; la Prudenza (prudentia) a Mercurio, la Fortezza (fortitudo) a Marte, la Giustizia (iustitia) a Giove, la Temperanza (temperantia) a Saturno. Tutte e sette le virtù sono poi collegate alle sette stelle delle Pleiadi, stelle che rappresentano il popolo di Dio: «Pleyadum constellatione representantur electi dei» (f. 120r).

Marchesi, da religioso ligio e devoto, inserisce il “cielo astrologico” all’interno della morale cristiana sapendo, e ricordandolo al lettore, che ci sono cose che Dio ci concede di conoscere e comprendere ma altre che non solo non ci è dato di comprendere ma nemmeno di sapere.

Morì il 10 giugno 1531 e venne sepolto a Cotignola nel sepolcro dei frati nella chiesa conventuale di San Francesco. È annoverato tra i beati dell’Ordine francescano.

Vuoi però per mancanza di tempo vuoi più verosimilmente per una certa ritrosia a occuparsi di natività altrui, spesso lo scienziato pisano rifilava questi lavori a un suo amico astrologo, il medico, filosofo e poeta veronese Ottavio Brenzoni (1576-1630).
Ovviamente Brenzoni era lusingato di poter aiutare in qualche modo il grande matematico il quale poi discuteva con lui anche di questioni astronomiche (e fu tra i primi a ricevere il Sidereus Nuncius fresco di stampa).

Non sempre però i pronostici sui Temi natali che Galileo gli indirizzava riuscivano felicemente: il segretario di Stato di Ferdinando I de’ Medici, Curzio Picchèna, scrisse a Galileo in data 18 dicembre 1608 facendogli sapere che le previsioni a suo tempo ricevute e che erano state elaborate da Brenzoni sul Tema natale di sua figlia Caterina appena nata si erano rivelate sbagliate; ma il funzionario invece di criticare l’operato dell’astrologo (poteva un astrologo indicato dal grande Galilei sbagliare?) si scusava dicendo che l’errata previsione forse dipendeva dall’ora di nascita che gli aveva comunicato che verosimilmente non era tanto giusta visto che la stessa era stata data con ritardo perché la piccola sembrava nata morta, ciò che aveva creato una situazione tale per cui nessuno era stato attento all’orario natale:

Molto Ill.re S.r mio Oss.mo
Quando V. S. era sul partir di qua, io le dissi che poi per lettera havrei replicato alcune cose a quel che scrisse a V. S. il suo amico di Verona [Brenzoni, n.d.a.] intorno alla nascita della mia figliuolina, perchè da questo io son venuto in dubio che forse l’hora non sia giusta.
Prima egli dice, che quest’anno corrente ella correva pericolo della vita, massimamente nel mese di Settembre: et a questo io dico, che la detta figliuola non ha mai havuto male di considerazione; et già si trova presso alla fine dell’undecimo mese. Poi dice ch’ella havrà roba da’ suoi parenti ecclesiastici: et io rispondo che non mi resta parente alcuno, donde a lei possa venir roba nè anche di qui a cent’anni, nè dal canto mio nè di mia moglie. Stante adunque il dubio che l’hora non sia giusta, riceverei per favore da V. S. che il suo amico vedesse se si può aggiustare dall’istesso tempo della nascita, perchè intendo che la figliuola nacque in modo, che per mezz’hora o più fu tenuta per morta o che in breve spazio dovesse morire, perchè era nera et non faceva quasi movimento alcuno nè segno di vita, fintanto che, lavatala nella malvagia calda, ella rinvenne: et questo pericolo avvenne poichè nacque vestita et col tralcio avvolto intorno al collo, che quasi l’haveva soffocata. Da tale accidente potette forse avvenire che si tardò un poco a dar avviso della nascita a quelli che stavano fuor della camera per notar l’hora. Et il sopradetto pericolo mi par assai notabile per poter rettificare la natività, non essendocene fin hora occorso alcun altro. Con questa occasione ricordo a V. S. il mio solito desiderio di servirla, et le bacio la mano.
Da Fior.za, alli 18 di Dicembre 1608
Di V. S. molto Ill.re
Aff.mo Serv.re Curzio Picchena[1].

Non sappiamo, oltre alle poche notizie date dal padre di Caterina, cosa Brenzoni avesse scritto riguardo la vita futura della “figliuolina”, ma certo non ne ebbe una tranquilla.
Sappiamo infatti che Caterina Picchèna (1608-1659), probabilmente nata sotto il Segno dell’Acquario stando alla lettera del padre, ebbe una vita «licenziosa e dissoluta». Le cronache ce la dipingono bellissima, invidiata dalle donne e desiderata dagli uomini. A 15 anni venne violentata dal suo educatore, un prete, e rimase incinta. Venne così fatta sposare al marchese Lorenzo Buondelmonti (1602-1640) che da tempo era malato di tisi e al quale però dette un erede. Ebbe un amante, un paggio alle dipendenze del cardinale Carlo de’ Medici, fratello del granduca, dal quale ebbe un figlio che venne fatto passare per figlio del marito. Rimasta vedova volle sposare il suo paggio ma questi la tradì. Allora lei lo fece uccidere da uno spadaccino francese del quale si era invaghita e che cercò anche di sposare, ma questi le rubò dei soldi e scappò. Ricercata dal cardinale per l’omicidio del paggio fuggì in Francia e si sposò con il pescatore che l’aveva aiutata, via mare, ad arrivare in territorio francese. Dopo qualche tempo, pensando che la situazione si fosse normalizzata, rientrò in Italia ma venne catturata, accusata di libidine e omicidio e rinchiusa nel maschio di Volterra dove morì a soli 50 anni.
Sulla sua storia lo scrittore livornese Francesco Domenico Guerrazzi (1804-1873) scrisse il racconto La figlia di Curzio Picchena, che venne edito a Milano per i tipi di Sonzogno nel 1874.

Scrisse molti pronostici annuali, iniziando a redigerli nel 1638 e andando avanti fino all’anno della sua morte (quindi per ben quarant’anni!), quasi tutti che iniziavano con lo stesso titolo: “Gli Arcani Delle Stelle Intorno a’ più notabili Eventi nelle cose del Mondo, per l’Anno…”. I suoi primi pronostici furono stampati a Bologna, molti con l’imprimatur sottoscritto anche dal matematico e astrologo Ovidio Montalbani, ma ve ne sono altri editi a Firenze, dal 1654 al 1676 per i tipi di Francesco Onofri e, per quanto riguarda gli ultimi anni della sua vita, a Venezia.

Don Carnevale era circondato da una grande reputazione, considerato un maestro da tanti astrologi. I suoi pronostici, ricercati da tutti e a volte “saccheggiati” dai suoi colleghi, iniziavano sempre con un dettagliato excursus relativo al principio dell’anno, sia civile sia astrologico, per poi passare alle lunazioni mese per mese finendo con le immancabili annotazioni relative ai giorni «proibjti al cavar sangue pigliar Medicine, & a qualsivoglia altra Medica operazione».

E però, prima di tutto, trovava posto il consueto appello Al Benigno Lettore, una paginetta o poco più dove l’autore (a volte l’editore) si rivolgeva agli acquirenti del libretto dando piccole ma significative spiegazioni sul testo che sarebbero andati a leggere; così, per esempio, ne “Gli Arcani Delle Stelle…”[1] del 1662 scriveva che era stanco e che non voleva più redigere i suoi almanacchi anche perché erano molti quelli che li scopiazzavano spacciandoli per propri, ma che varie insistenze l’avevano portato a continuare la sua opera.

L’ultimo suo pronostico fu per l’anno 1679: “Gli Arcani Delle Stelle Intorno a’ più notabili Eventi nelle cose del Mondo. Per L’Anno 1679. Discorso Astrologico Di D. Antonio Carnevali Da Ravenna”[2], stampato a Venezia nel 1679 per i tipi di Giovanni Giacomo Hertz e dedicato a Ottavio Torriano (o Torriani), appartenente al ramo veneto della nobile e antica famiglia milanese dei Della Torre.
Abbiamo anche un suo pronostico postumo, del 1680, assemblato da certo Francinio Bersasci basandosi su scritti rinvenuti di don Carnevale, dal titolo: “Gli Arcani Delle Stelle Intorno a’ più notabili Eventi nelle cose del Mondo. Per L’Anno Bisestile M.DC.LXXX. Discorso Astrologico Raccolto da framenti Di D. Antonio Carnevali Da Ravenna. Da Francinio Bersasci”[3], edito a Venezia nel 1680 per i tipi di Giovanni Giacomo Hertz e dedicato al nobile e medico padovano Bernardino Malacrida.
Il nome dell’autore di detto assemblaggio, Francinio Bersasci, è l’anagramma del vero nome e trattasi del fiorentino Francesco Barzini, anche lui scrittore di almanacchi e lunari e che potrebbe aver conosciuto don Carnevale a Venezia oppure a Firenze (d’altronde per più di vent’anni le opere di don Carnevale vennero stampate in quella città) o comunque aver avuto con lui qualche contatto quindi essere venuto in possesso di alcune sue carte.

Oltre a “Gli Arcani Delle Stelle…”, abbiamo anche lavori inerenti osservazioni di fenomeni astronomici e relativi pronostici, per esempio: “Osservationi sopra la prossima Ecclisse del Sole, da celebrarsi la mattina delli 2. luglio del corrente anno 1666. Discorso Astrologico di Don Antonio Carnevale da Ravenna”[4], stampato a Venezia nel 1666 per i tipi di Francesco Valvasense e dallo stesso dedicato al nobile veneziano Bertucci Contarini.
L’eclisse qui menzionata, sulla quale Carnevale aveva già accennato qualcosa nel suo pronostico di quell’anno[5], fu un’eclisse ibrida solare (evento abbastanza raro: ne abbiamo avuta una il 3 novembre 2013, ne avremo un’altra il 20 aprile 2023), cioè un’eclisse che secondo il luogo di osservazione appare sia totale sia anulare, ciò a causa della quasi perfetta uguaglianza prospettica dei diametri del Sole e della Luna, così che il Sole viene coperto totalmente dalla Luna quando c’è la minima distanza Terra-Luna, e parzialmente (anulare) quando questa distanza aumenta, ovvero all’inizio e alla fine del fenomeno.
Quell’anno fu atteso poi con trepidazione perché aveva il numero “666”, quello della bestia apocalittica, anno che vedeva anche strane particolarità come la coincidenza fra alcune feste religiose, per esempio il giorno della festività di San Giovanni Battista (24 giugno) era anche quello in cui cadeva la celebrazione del Corpus Domini, circostanza mai verificatasi e che fomentava foschi pensieri, senza contare che una settimana dopo si palesava l’eclisse di cui sopra[6].

Don Carnevale morì a Ravenna il 13 novembre 1678 lasciando tutti i suoi libri ai padri Minori Conventuali di San Francesco.

Maggiori info nel mio libro “Astrologia Italica”, Pagnini, Firenze 2016.

vi entrò, e i suoi occhi furono subito abbagliati dalla grande statua d’oro di Ermete; ripresosi dallo stupore, e non appena i suoi occhi si abituarono a quella luce, si accorse che le mani della statua reggevano una lastra color smeraldo – conosciuta in seguito come Tabula Smaragdina – sulla quale c’era scritto: “Ecco il segreto del mondo e la conoscenza della natura”. Tremante, Apollonio continuò a leggere:

È vero, è vero senza errore, è certo, è verissimo.
Che ciò che è in basso, è come ciò che è in alto,
e ciò che è in alto è come ciò che è in basso,
per compiere il prodigio di Una Cosa Sola.
Come tutte le cose sono emanazioni di un’Unica e Sola Cosa,
per volere e comando dell’Uno,
così tutte le cose si sono formate per adattamento di questa Unica Cosa,
secondo l’ordine della Natura.
Il Sole ne è il Padre, la Luna ne è la Madre, il Vento l’ha portata nel ventre Suo, la Terra è la nutrice Sua.
L’origine di tutte le cose perfette che esistono al Mondo è qui….

Il cuore quasi gli scoppiava. Smise di leggere. Prese la tavola, la avvolse in una coperta e la portò con sé. Anni dopo scrisse un libro che intitolò Kitāb Sirr al-alïqa (Il Libro dei Segreti della Creazione). In quest’opera Apollonio trattava della dottrina dei quattro Elementi (Fuoco, Terra, Aria, Acqua), dei 24 nomi di Dio, di cosmologia, dei minerali, delle piante, degli animali, dell’Uomo. In chiusura del libro mise il testo della Tabula Smaragdina. Quella fu la prima testimonianza storica della celebre Tavola.

E però, nonostante tutto questo, ancora non sappiamo chi sia il vero autore della Tabula Smaragdina: non certo Ermete Trismegisto, personaggio leggendario accomunato al dio egizio Thot e comunque nome mitico dietro al quale forse, nei primi secoli dopo Cristo, si celava un sodalizio di eruditi, sapienti, filosofi, astrologi e alchimisti; né d’altronde sappiamo chi sia veramente l’autore del Kitāb Sirr al-alïqa: infatti secondo alcuni studi condotti nel secolo scorso dal tedesco Julius Ruska[1], dall’inglese Eric John Holmyard[2] e dal cecoslovacco Eliezer Paul Kraus[3], pare che i testimoni più antichi di questa Tabula siano di origine araba e che anche il Kitāb Sirr al-alïqa – tradotto in latino nel XII secolo con il titolo di Liber de secretis naturae da due studiosi operanti in Spagna, Giovanni di Siviglia e Ugo di Santalla – non possa essere addebitato ad Apollonio di Tiana ma più probabilmente ascritto al periodo del califfato abbaside di al-Ma‘mūn (813-833), epoca nella quale il testo potrebbe essere stato tradotto in arabo da una precedente versione siriaca a sua volta derivante da un originale greco del quale purtroppo si sono perse le tracce .

È certo comunque che sull’assunto ermetico “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso” si sono basate molte delle dottrine, delle discipline e delle scienze umane, materie sulle quali si ergeva e tuttora si erge colei che ingloba in sé, per nascita, natura e censo, l’essenza e il mistero di quello stesso assunto: l’ASTROLOGIA.

Si trovava nella costellazione della Vergine (ascensione retta 190° 06’, declinazione + 03° 14’, latitudine + 06° 59’). Ha un periodo orbitale di 12,17 anni. Classificazione: asteroide troiano.

Il nome
Fine orribile quella del piccolo Astianatte, figlio dell’eroe troiano Ettore e di Andromaca. I suoi genitori lo chiamarono Scamandrio, in onore del fiume di Troia, lo Scamandro, ma la gente lo chiamava Astianatte, che vuol dire “signore della città”. La prima notizia che si ha di lui ce la dà Omero nell’Iliade quando ci dice che Andromaca, con il bimbo in braccio, si incontra con Ettore prima che lui parta per la battaglia da dove non tornerà; è vestito da soldato con addosso una luccicante armatura; il sole batte sull’elmo e il vento fa ondeggiare il cimiero chiomato, e il bimbo ne ha paura; allora Ettore sorridendo si toglie l’elmo e lo appoggia per terra, e solo allora Astianatte si fa baciare dal padre. Ma il tragico epilogo è già in atto: Ettore è ucciso da Achille. Troia è in fiamme, distrutta. Si racconta che Andromaca, oramai prigioniera di Neottolemo figlio di Achille, si tenesse il piccolo stretto al petto quando Neottolemo glielo strappò dalle sue mani, lo fece roteare tenendolo per un piede e lo scagliò giù dalle mura di Troia, e questo perché Ulisse aveva consigliato di non risparmiare nessuno della discendenza maschile del re di Troia Priamo (di cui Astianatte era nipote), affinché nessuno potesse restaurare il regno di Troia.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (24.03.1971) l’asteroide (1871) Astyanax si trovava in moto retrogrado a 08° 00’ del Segno della Bilancia, sul piede eclittico della stella Vindemiatrix, la epsilon Virginis (costellazione della Vergine), il cui nome, di derivazione greca, significa “annunciatrice della vendemmia” perché il suo sorgere eliaco segnava l’inizio del periodo della vendemmia; è una stella che ha natura di Saturno-Mercurio e viene considerata fondamentalmente negativa, legandosi ad ansie, depressioni, problemi legali, perdite finanziarie e secondo alcuni anche vedovanza. L’asteroide si trovava altresì in congiunzione a Urano e in quadratura a Marte.

La lettura astrologica
Vindemiatrix è una stella che nei suoi risvolti più truci ha a che fare anche con la morte, e visto il destino del povero e innocente Astianatte non possiamo far altro che prendere atto di ciò che la tradizione astrologica ci dice. Il fatto che poi l’asteroide si trovasse congiunto a Urano e in quadratura a Marte può esser preso come una conferma ulteriore sia della dirompenza di questi due astri sia del tipo di energia che permea l’asteroide.
Se queste sono le premesse non possiamo certo dire che (1871) Astyanax si porti appresso cose leggere, e magari qualcuno potrà sentirsi autorizzato a pensare, seguendo quanto accaduto al piccolo Astianatte, che questo asteroide possa essere parlante nei Temi di soggetti che, in vario modo, hanno subito lo stesso destino del figlio di Andromaca: caduti accidentalmente o volontariamente spinti con conseguenti gravi lesioni fisiche se non addirittura deceduti.
Purtroppo la pratica non ha dato elementi tali da poter mettere il suggello su quella autorizzazione, anzi, pare proprio non essere quello il campo in cui far lavorare questo asteroide. E allora? E allora dovremmo piuttosto pensare a difficoltà di essere accettato, e sicuramente saremmo più nel vero, quindi con questo asteroide in punti particolarmente importanti di un Tema potremmo avanzare l’ipotesi, nemmeno poi tanto remota, di qualche problema di accettazione da parte degli altri, oppure di difficoltà nel farsi accettare come se per vari motivi, anche di salute, il soggetto fosse impossibilitato o ostacolato a relazionarsi, e possiamo pensare, come immagine, al bambino che per motivi di salute è costretto a starsene in casa osservando dalla finestra gli altri bambini che giocano; da questo lato un esempio didattico è quello riguardante il Tema dello psicoanalista Alfred Adler, con l’asteroide (1871) Astyanax esattamente congiunto al Sole e in quadratura a Plutone; nella sua infanzia era affetto da rachitismo e gracilità costituzionale, e tale situazione lo costrinse per lungo tempo a trascorrere buona parte delle sue giornate sotto il sole, fasciato e immobile, mentre gli altri bambini si divertivano e schiamazzavano non lontano da lui.
Si può quindi dire che c’è una necessità di essere accettato dagli altri e non solo a livello di relazioni amicali ma anche a livello sociale.
Può esser presente in zone particolari del cielo anche nei Temi di soggetti che fanno del concetto dell’accettazione uno dei loro cavalli di battaglia: pensiamo ad esempio alle lotte dei neri d’America: da questo lato è interessante trovare l’asteroide (1871) Astyanax agli stessi gradi e primi di Venere, signora dell’Ascendente, nel Tema di Martin Luther King.

(Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi”, Capone 2012)

NB. Per sapere dove avete (1871) Astyanax cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Si trovava nella costellazione del Leone (ascensione retta 165° 21’, declinazione + 09° 05’, latitudine + 02° 37’). Ha un periodo orbitale di 5,34 anni. Classificazione: fascia principale.

Il nome
Persefone era figlia di Zeus e di Demetra, dea dell’agricoltura. Un giorno mentre stava tranquillamente raccogliendo dei fiori sbucò all’improvviso da sottoterra Ade, dio degli Inferi, che la rapì portandola nel suo buio regno. Una volta laggiù Ade le offrì della frutta (un melograno) che lei mangiò ignara del fatto che chiunque avesse accettato qualcosa dal dio dei morti non sarebbe più ritornato tra i vivi. Demetra, colei che elargiva bel tempo e fertilità alla terra tutto l’anno affinché gli uomini si procurassero il necessario dalla natura, adirata per quello che era accaduto alla figlia smise di essere così benevola lasciando che la terra si inaridisse impedendo così la crescita delle messi. Gli esseri umani morivano di fame e fu così che intervenne Zeus che trovò un accordo: per sei mesi Persefone sarebbe rimasta con Ade, per gli altri sei con la madre sulla terra. Fu così che la natura per sei mesi (primavera ed estate) riprendeva forza e vigore, mentre per gli altri sei (autunno e inverno) si addormentava.
Demetra, per festeggiare il ritorno della figlia, istituì i Misteri Eleusini (nella città di Eleusi, dove vi era il più grande santuario di Demetra), dove la figlia rappresentava un po’ la storia dell’anima da quando scende nella materia (andando da Ade) fino al suo rinascere alla vita trascendente (ritorno alla madre). Caduta e redenzione, insomma.
Da considerare che la figlia si chiamava Kore (la “fanciulla delle fanciulle”) e che solo dopo essere stata rapita da Ade e aver mangiato il frutto assunse il nome di Persefone (Phersefhassa, “rovina, vendetta”), ma per i veri seguaci dei Misteri rimase sempre Kore.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (23.02.1895) l’asteroide (399) Persephone si trovava in moto retrogrado a 13° 00’ del Segno della Vergine, a poco più di un grado dal piede eclittico della stella Mizar, la zeta Ursae Maioris (costellazione dell’Orsa Maggiore), il cui nome deriva dalla parola araba al-marāqq, “l’inguine” (secondo altri significherebbe “reni”, “lombi”); è una stella della natura di Marte che pare conferire onori, rinomanza, forza di volontà, resistenza alle avversità; in posizione preminente in un Tema segna personalità fuori del comune.
Al momento della sua scoperta l’asteroide si trovava in quadratura a Nettuno.

La lettura astrologica
Certamente un asteroide che ha a che fare con una buona capacità ad ergersi, con il far valere i propri diritti, col dire la propria senza tanti timori; altrettanto certamente un asteroide che si lega a incaponimenti, testardaggine, convinzione di essere nel giusto, capacità persuasive; tutto questo a maggior ragione se troviamo l’asteroide congiunto a uno dei quattro angoli del Tema; gli aspetti di congiunzione o dinamici a pianeti personali sembrano avere sì lo stesso impatto ma più studiato, meditato, razionale; negli aspetti armonici (sempre con pianeti personali) vediamo invece un attenuarsi dei comportamenti su esposti, o meglio, un uso degli stessi più in sordina, più soffuso.
Ma l’asteroide lavora e agisce anche su altri piani, ad esempio su quello dell’istinto e su quello della ragione, o anima e corpo, spirito e materia, disegnando personalità carismatiche, originali, individualiste, provocatorie, contraddittorie.

(Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi”, Capone 2012)

NB. Per sapere dove avete (399) Persephone cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Contrariamente a quanto si può pensare l’astrologia spirituale o dell’anima non è una branca recente ma affonda le proprie radici agli albori dell’astrologia stessa, scienza quest’ultima che prima di diventare uno strumento utilizzato essenzialmente per divinare era materia sapienziale, una via utilizzata per connettersi al Cielo cercando di ricomporre il legame perduto con l’anima coeli, ricollegando il microcosmo al macrocosmo e viceversa. Solo successivamente l’astrologia divenne materia anche divinatoria, utilizzata cioè per conoscere il futuro.

Per secoli le due visioni, i due approcci, viaggiarono insieme ma venne un momento in cui le loro strade si divisero e più l’arte divinatoria prendeva campo più la scienza sapienziale vedeva diminuire il suo “impatto pubblico” ‒ non certo la sua autorevolezza ‒ trovandosi così costretta a fare buon viso a cattiva sorte cercando ospitalità nelle austere sale di biblioteche, nei conventi, nei monasteri, nelle varie “Case della Saggezza”[1], lì sì accolta amorevolmente, supportata e studiata da eruditi, filosofi, sacerdoti e scienziati che con dedizione ne tenevano accesa la fiammella portandola avanti intatta nel corso dei secoli e le cui tracce, più o meno velate, si possono riconoscere nel pensiero, negli studi e nelle opere dei vari Pitagora, Plotino, Porfirio, Giamblico, Ildegarda di Bingen, Dante Alighieri, Marsilio Ficino, Paracelso, Giordano Bruno, tanto per citarne solo alcuni.

Fu così che i tempi maturarono convincendola che era giunto il momento di far conoscere all’umanità l’antico precetto ermetico per cui “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso”.
Poi si specchiò e pensò di riconoscersi nella prisca sapientia e nella theologia platonica di Ficino, nella congruentia Uomo-Cosmo di Paracelso, nell’anima mundi di Bruno, fino a che dopo secoli di oscurantismo si trovò, tra il XIX e il XX secolo, a usufruire di una iniezione di vitalità ‒ forse non voluta, non cercata ‒ proveniente da due diversi indirizzi di pensiero come erano e sono la teosofia e la psicologia analitica.

Rivestita in tal modo di panni nuovi, più rispondenti alle richieste e alle esigenze del tempo, l’antica scienza sapienziale cercò di riprendere il suo posto nel panorama astrologico moderno.
È certo però che secoli di peregrinazione e l’essere stata costretta a elemosinare di volta in volta nuovi alloggi l’avevano da una parte impoverita della sua sapienza iniziale e dall’altra ammantata di orpelli che lei stessa faceva fatica a riconoscere come propri.
Oggi troviamo un gran numero di scuole e di soggetti che si richiamano a questa antica scienza non tutti però con le adeguate conoscenze e finalità.

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L’astrologia dell’anima o spirituale ‒ che potremmo chiamare anche “astrosofia” ‒ cerca di dare una mano a capire chi siamo e da dove veniamo; aiuta a trovare una maggiore consapevolezza di sé; aiuta a comprendere quali strumenti abbiamo a disposizione per usarli al meglio. Molti amari accadimenti che ci coinvolgono hanno spesso come retroterra un nostro disagio esistenziale, una imperfetta comprensione di noi stessi: spesso siamo noi che inconsapevolmente andiamo incontro o fomentiamo ciò che ci accade.

Certo, c’è anche il destino, sul quale non ci è dato di intervenire: per esempio si può nascere su un barcone di migranti al largo delle coste di Lampedusa oppure a Buckingham Palace. E poi si nasce con un preciso DNA ereditato dai nostri genitori, dai nonni, dai bisnonni, dai trisavoli, ecc., ovvero si può provenire da una linea ereditaria genetica che, per esempio, può aver compreso, nei secoli passati, un assassino o un santo o uno scienziato o un grande musicista le cui impronte genetiche hanno poi “rotolato” attraverso i secoli lungo questa linea ereditaria senza trovare nessun soggetto su cui fermarsi fino a che, trovando quello con le giuste corrispondenze anche astrali ‒ noi stessi ‒, queste impronte si sono fermate andandosi ad annidare all’interno delle nostre “pieghe genetiche” così che ci ritroviamo con una non richiesta predisposizione a diventare un assassino o un santo o uno scienziato o un grande musicista. E però per diventarlo veramente ci vuole dell’altro ché non basta esserne predisposti geneticamente: ci vuole qualcosa di esterno a noi, un terreno adatto, un contesto, un ambiente che fortifichi o al contrario indebolisca tutto questo; ma soprattutto ci vuole il nostro consenso, la nostra azione, la nostra volontà, ed è proprio su questo che si può lavorare, che si deve lavorare. Ma per farlo bisogna conoscerci un po’ meglio di quanto crediamo.

Ecco, l’astrologia dell’anima dà una mano a capire quali strumenti abbiamo a disposizione al nostro interno per agire ‒ e reagire ‒ dove possiamo e quanto possiamo. Sempre che lo si voglia.

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L’astrologia dell’anima che io uso non ha niente a che vedere con ciò che si trova in giro perché è un sistema che ho personalmente elaborato, meditato e testato nel corso degli anni e le cui tracce erano già presenti in alcune mie opere. Da questo lato aggiungo che alcuni dei libri da me scritti, nonostante sembrino slegati tra loro, in realtà fanno parte di un unico progetto essendo tutti attraversati da un fil rouge che li collega al compito assegnato alla mia anima e dai quali ha preso corpo il personalissimo sistema di lettura psicologico-spirituale del Tema natale che utilizzo.

Ho poi calcolato le Rivoluzioni Solari relative a quattro avvenimenti importanti per questo Paese: la guerra di secessione (1861), l’assassinio di JFK (1963), l’assalto al World Trade Center (2001) e il recente assalto al Congresso (2021) e per ognuna ho calcolato la Parte dei Nemici[1].
Ecco il Tema natale degli USA.

Intanto notiamo che gli Stati Uniti stanno vivendo il primo ritorno di Plutone su se stesso il che fa pensare a qualcosa di particolare che viene a galla o meglio che esplode: contraddizioni, sotterfugi, segreti, rabbia; insomma, il classico gigante dai piedi di argilla che si scopre più vulnerabile di quanto pensasse.

Nel Tema natale la Parte dei Nemici cade a 07° 22’ Bilancia, in Casa 10, punto medio tra MC e Saturno.
Se calcoliamo questa Parte nelle varie RS, ecco dove cade:

RS 1860-1861: 03° Ariete, congiunta FC natale (nemici in casa, infatti è stata una guerra civile).
RS 1963-1964: 15° Capricorno, opposta al Sole (il Capo, il Presidente).
RS 2001-2002: 01° Bilancia, congiunta MC natale (nemici da fuori).
RS 2020-2021: 11° Vergine, congiunta MC di RS (pericoli per Joe Biden).

Ovviamente ce ne sono altre di Parti importanti, per esempio la Parte delle Avversità[2] che nel Tema natale cade a 18° 55′ Leone, punto medio tra Marte e Saturno e tra MC e Giove:

RS 1860-1861: 29° Vergine, esattamente opposta a Nettuno di RS (incomprensioni reciproche).
RS 1963-1964: 13° Vergine, congiunta a Plutone di RS (i poteri oscuri in azione).
RS 2001-2002: 09° Sagittario, congiunta a Plutone di RS ed esattamente opposta a Saturno di RS (i poteri oscuri in azione, crisi politica, abbattimento).
RS 2020-2021: 02° Acquario, congiunta a Saturno di RS (crisi politica, abbattimento).

Senza contare i transiti o quant’altro che sono estremamente parlanti in tutte le RS: qui ho dato solo un esempio dell’impatto di queste Parti.

Ed è anche visibile come da secoli non lo era, osservabile dalle 17 in poi bassa sull’orizzonte sud-ovest: affrettatevi.

Fa parte di quel cambio di era in atto ‒ da Pesci/Vergine ad Acquario/Leone ‒ del quale già abbiamo avuto dei cenni, dalla scoperta di Urano ai populismi passando per la rivoluzione francese, quella americana, quella industriale, il nazismo, il fascismo, l’ONU, lo sbarco sulla Luna ecc., ecc. Questa congiunzione è un’ulteriore spinta nella direzione acquariano/leonina, un’era dove molte cose dovranno cambiare e se noi non ce la facciamo o non vogliamo, non preoccupatevi, ci penserà la Natura, la Terra, Madre Gea a farci cambiare, come peraltro sta facendo in questo momento e continuerà a fare.

Qui sotto il Tema della congiunzione redatto per Roma. Come detto avviene il 21, che è anche il giorno del solstizio (ore 10.02 UT).
L’Ascendente è in Leone, a rimarcare la nuova era, mentre Urano ‒ signore della congiunzione ‒ è in Toro esattamente congiunto alla Luna Nera. Il Toro è in quadratura a Leone e Acquario; da notare i signori dello Scorpione ‒ Marte e Plutone ‒ in esatta quadratura tra loro.
Toro, Leone, Acquario, Scorpione… : in poche parole la Croce Fissa ‒ o del Cristo in croce ‒ che nell’astrologia dell’anima ha a che fare con le crisi e le sofferenze che devono essere prese come veicolo per arrivare a un riorientamento dell’essere umano, a far sì che questo si senta parte di un gruppo che si chiama Umanità. Affinché l’anima mundi si ricolleghi all’anima superiore.

Sì, la recrudescenza della pandemia a partire da ottobre era già nota da tempo agli addetti ai lavori visto il riavvicinamento di Giove a Saturno e a Plutone con l’aggiunta perniciosa di Marte in quadratura dall’Ariete. Da considerare poi che il 12 novembre prossimo abbiamo una congiunzione Giove-Plutone a 22° 51’ Capricorno che sono gli stessi gradi dove a gennaio vi era la congiunzione Saturno-Plutone che ha accompagnato la pandemia, congiunzione che poi cade esattamente sul Fondo Cielo della RS di quest’anno dell’Italia (22° 31’ Capricorno).

Sì, il quadro della RS 2020-2021 dell’Italia riguardo l’inasprimento dei problemi di salute è assai eloquente visto l’Ascendente annuale congiunto alla Parte di Malattia natale, aspetto chiaro e che per questo non ha bisogno di commenti.
Dobbiamo poi considerare che questo Ascendente va a porsi nella Casa 11 radix, segnale di tensioni sociali e rivendicazioni dovute, in questo caso, ai gravi problemi di tenuta lavorativa ed economica che nella RS erano visibili nella Parte del Lavoro congiunta alla Parte di Morte e tutte e due congiunte a Saturno, configurazione anche questa che non ha certo bisogno di essere spiegata.

Quando finirà tutto questo, mi si chiede? La situazione non è bella, né dal lato salute né da quello economico, e durerà abbastanza: d’altronde se il vaso si è rotto si è rotto e ci vorrà parecchio tempo prima di rimetterlo in sesto visto che anche la RS 2021-2022 ci aggiunge del suo.

Ma l’entrata di Giove e Saturno in Acquario a dicembre 2020 ‒ mi chiedono alcuni ‒ non dovrebbe alleggerire il tutto? Certo, ma è che appena vi entrano passano proprio sulla congiunzione “Lavoro-Morte” di cui sopra il che non depone certo a favore di un periodo tranquillo.
E Marte che toglie la quadratura al Capricorno a gennaio 2021? Beh, un altro peso in meno, e non è poco, ma non basta; e non basta perché con una mano sola si lavora male: ce ne vogliono due per far sì che questo si svolga nel migliore dei modi e in maniera più sbrigativa, ecco perché oltre al lavoro dei pianeti dobbiamo metterci soprattutto del nostro se vogliamo uscirne poco ammaccati e molto più in fretta…

Tra le figure geometriche derivate dal numero 8 abbiamo l’ottagono regolare, figura che sta a metà strada tra il quadrato – la Terra ovvero l’essere umano – e il cerchio – il Cielo ovvero la divinità – e che è formata da otto lati di uguale lunghezza e otto angoli interni di uguale ampiezza, cioè 135°.

In astrologia un angolo di 135° si chiama sesquiquadrato e deriva dall’ottava armonica, la suddivisione del cerchio zodiacale in otto parti (45° e multipli); come aspetto planetario il sesquiquadrato viene considerato “dinamico” (è formato, come dice il nome, da un quadrato e mezzo); è un aspetto spesso incompreso e perciò poco utilizzato: se dovessi legarlo a un’immagine penserei a un re detronizzato, con tutto ciò che questo comporta a livello psicologico e non solo quindi depressione, scontentezza, impotenza, rancore, sentimenti di rivalsa: qualcuno che è stato re e adesso non lo è più ma che sente che potrebbe esserlo di nuovo ma non ci riesce.

Si può vedere il sesquiquadrato anche come l’ottagono che, simbolicamente, sta a metà strada tra il quadrato e il cerchio, tra la terra e il cielo, sospeso quindi in una sorta di indecisione, attratto com’è dall’una e dall’altro ma mai vivendo totalmente nessuno dei due (e questi “due” sono i pianeti in sesquiquadrato tra loro).

Interessante far presente che prendendo come punto simbolico di partenza lo 0° Ariete troviamo un semiquadrato a 15 ° Toro (45°), un quadrato a 0° Cancro (90°) e un sesquiquadrato a 15° Leone (135°): 45° + 90° = 135°, un quadrato e mezzo, appunto; quindi si può dire che il sesquiquadrato ha natura di 15° Toro e 0° Cancro; o anche: 15° Toro + 0° Cancro = 15° Leone, quindi il sesquiquadrato ha natura di 15° Leone ovvero in questo grado si concentrano le energie di 15° Toro e di 0° Cancro, e se il Toro è venusiano e il Cancro lunare allora il sesquiquadrato va a impattare anche in ambito affettivo, sentimentale, emotivo, producendo nella persona un “vorrei ma non posso” o meglio ancora un “potrei ma non voglio” (falso orgoglio “leonino”).

Ma torniamo ai nostri ottagoni.
Ottagonali sono molte piante di edifici sacri e misterici – dal Mausoleo di Efeso attribuito alla regina egizia Arsinoe IV (68 a.C. – 41 a.C.), sorellastra di Cleopatra, alla cupola di Santa Maria del Fiore a Firenze passando per Castel del Monte ad Adria, tanto per citarne alcuni – ma anche molte piante di Battisteri e questo perché il numero 8 è il numero della Resurrezione (Sant’Agostino); da questo lato non dimentichiamo che in astrologia l’ottava Casa è quella comunemente detta “della morte/rinascita”.

Legata al numero 8 abbiamo anche la stella a 8 punte, simbolo di quella “stella” per antonomasia che è Venere, che ha un ciclo di 8 anni terrestri ovvero 13 venusiani; Venere che poi è Ishtar, Inanna, Maria.
In ambito islamico la stella a 8 punte – in pratica due quadrati sovrapposti con uno ruotato di 45° rispetto all’altro – è chiamata anche “Stella della Saggezza”; viene usata per indicare la fine di un capitolo nel Corano.
Il numero otto è poi quello che racchiude in sé i primi nove numeri e per questo è considerato un numero esotericamente perfetto, come si può vedere qui sotto:

Sommato a se stesso il numero 8 dà 16 mentre moltiplicato per se stesso dà 64. Questi tre numeri, 8, 16 e 64, hanno sempre avuto molta importanza in ambito misterico ed esoterico – e non solo. Considerate anche che sommati tra loro danno 88.
Per quanto riguarda il numero 16 diciamo che in geometria è l’unico numero che vale sia come misura del perimetro sia come misura dell’area dello stesso quadrato: infatti un quadrato con lato 4 avrà come perimetro 16 e come area 16.
Per gli Etruschi il 16 era il numero della sacralità, numero divino, legato alla vita, così che anche il tempo e lo spazio venivano da loro divisi in “sedicesimi”, e si pensa che anche la giornata fosse composta da 16 ore (di 90 minuti l’una), 8 ore per il giorno e 8 ore per la notte; stesso criterio veniva usato per dividere lo “spazio dei segni divini”, cioè il cielo (e la terra), in 16 regioni di influenza, otto positive e otto negative.

Di questa scansione temporale legata al numero 16 se ne trova traccia un po’ ovunque: secondo gli studi sull’allineamento dei monumenti megalitici in Bretagna e Scozia portati avanti dall’ingegnere scozzese Alexander Thom (1894-1985) si può pensare che anche l’uomo megalitico (1800 a.C.) usasse un anno di sedici mesi; anche i Celti si dice abbiano usato nella loro storia un calendario formato da 16 mesi, forse eredità della cultura megalitica; stessa suddivisione dell’anno in 16 mesi per la tribù Hopi della comunità Pueblo, dall’altra parte del mondo (USA, periodo 1000-1300).

Per quanto riguarda il numero 64 questo è considerato, in ambito misterico, il numero dell’Universo, del Tutto, oltre il quale è impossibile andare. Da considerare che 64 sono i nucleotidi del DNA.

Come detto il numero 8, in astrologia, è il numero della Casa della “morte”, in analogia con l’ottavo Segno dello zodiaco, lo Scorpione. Il numero 16, invece, se partiamo dall’Ariete e continuiamo la sequenza zodiacale senza fermarci ai Pesci, indica il Cancro. Lo stesso col numero 64: se partite dall’Ariete e contate fino a 64 arrivate al Segno del Cancro.
Quindi i numeri 8, 16, 64 rappresentano rispettivamente lo Scorpione (8) e due Cancro (16 e 64), e sappiamo che il primo rappresenta la “morte” mentre il Cancro è il Segno della “vita”.
All’inizio abbiamo visto che 8 + 8 = 16 e che 8 x 8 = 64; ebbene se traduciamo questi numeri nei Segni corrispettivi abbiamo: Scorpione + Scorpione = Cancro ma anche Scorpione x Scorpione = Cancro; come dire: morte + morte = vita ma anche morte x morte = vita: dalla morte nasce la vita (o la vita dopo la morte?). Ma se togli la morte togli anche la vita: 8 – 8 = 0. Il NULLA. O la PERFEZIONE?

Non si può fare di Giuseppe Unicorni compatriota nostro memoria, che non si rammenti un’ente transcendentale incorporato ne generi di tutte le scienze, un vero Universale […]. Saper profondo in ogni suo libro scoperse, ma in quello dell’Aritmetica universale col trattar di quest’arte scioglie ogni più notabile quesito […]. Altre opere da Giuseppe composte, & da lui nel libro impresso: De Mathematicarum artium utilitate, rammentate ponno d’infallibile attestato servire per la generalità de suoi studij; & come in esso con generica indifferenza dell’Aritmetica discorre Geometria, Musica, Astrologia […]. Nel medesimo libro due nobili encomij interseca l’uno della Musica, l’altro dell’Astrologia in generale, per l’una, & per l’altra non meno in Prattica, che in Teorica eccellente, narrandosi di lui fosse e nella Musica vocale, e nell’armonica de suoni peritissimo, e per risguardo dell’Astrologia tanto naturale, quanto giudiciale considerato frà primi d’Italia.[1]

Fra le sue opere troviamo: “Iosephi Unicorni Bergomensis utriusque quantitatis professoris. De admiranda VI proportionis, eiusque necessaria cognitione, ad Bergomemsem oratio”[2], stampata a Venezia nel 1552 per i tipi di Andrea Arrivabene.

Il trattato “De Mathematicarum Artium Utilitate…”[3], stampato a Bergamo nel 1584 (ma dovrebbe esserci un’edizione del 1561 stampata a Venezia per i tipi di Domenico de’ Nicolini) e dedicato, da «Bergomi, Idibus Decembris. M.DL.X», al cavaliere Giovanni Battista Grumello, suo mecenate. Si tratta di un’opera sull’arte matematica e le sue applicazioni nei molti campi dello scibile umano, dalla musica all’ottica, dall’architettura all’astrologia.

Abbiamo poi l’importante trattato “De l’Arithmetica Universale…”[4], stampato a Venezia nel 1598 per i tipi di Francesco de’Franceschi. Quest’opera è divisa in due parti: la prima, composta da quattro libri (o capitoli), è dedicata a Francesco Maria II della Rovere duca d’Urbino, e tratta di monete, pesi, misure, estrazioni di radici, calcoli astrologici, il tutto approcciato anche con dei quesiti, dei problemi; la seconda, composta da due libri e dedicata al filosofo e latinista brindisino Lucio Scarano, tratta del valore delle leghe, del prezzo dell’oro, delle lettere di Cambio, delle regole da tenere nel vendere e comprare, ecc.
Per quanto riguarda l’astrologia, nella prima parte, per esempio, c’è un capitolo, intitolato “Quesito circa la congiuntione de pianeti, posto dal Cardano Medico Milanese“, nel quale dato un quesito e relativa risposta spiega il calcolo per le congiunzioni Giove-Saturno:

Saturno fa il suo circuito nel Zodiaco in anni 30, et Giove in anni 12, dimando trovandosi congionti nel primo grado di Ariete, quanti anni staranno a congiongersi un’altra volta, et in qual segno si trovaranno.
Per solver questo multiplica li anni 12, di Giove sia li anni 30 di Saturno faranno 360, poi sottrarai 12 de 30, restaranno 18, et partirai 360 per 18, ne veniranno anni 20, nelli quali si congiongeranno li detti doi pianeti, e si trovaranno nel primo grado del Sagittario, et Giove haverà fatto uno circuito, et 8 segni, et Saturno haverà fatto li doi terzi del suo circuito, che pervenirà l’uno, et l’altro al detto primo grado del Sagittario, et così potrai calculare le congiuntioni delli luminari che sono di grande uso nelle cose del mondo, secondo detto Cardano (parte I, lib. II, cap. XVII, f. 85r).

Fu altresì autore di un pronostico dal titolo: “Pronostico sopra l’anno MDLXXIX. Calculato per l’Ecc. Mathematico Josepho Unicorno da Bergomo, sotto la latitudine di gr. 44½”., edito a Bergamo nel 1578 per i tipi di Comin Ventura[5], e di un “Compendium Iudicialis Astrologiae”[6].
Il poeta Erasmo di Valvasone (1523-1593), nel suo poema “La Caccia”, parlando degli uomini illustri di Bergamo, dopo aver detto del poeta Torquato Tasso cita anche l’astrologo Giuseppe Unicorno e così lo elogia:

[…] V’è l’Unicorni, che da’ moti Astreï / Scopre ogni influsso da lontan previsto, / E misurar con picciol sesto puote / Le gran moli del ciel tutto, e le ruote[7].

Come detto morì a Bergamo il 28 settembre 1610 e venne sepolto nella chiesa di San Gottardo con il seguente epitaffio[8]:

IACET HIC IOSEPH VNICORNIVS NOB. AMBRACIAE IN
ALBANIA, ET ANTIQVVS BERGOMI CIVIS SUA TEMPE-
STATE CLARISSIMVS IN MATHEMATICIS VIR, ET PHI-
LOSOPHVS MORVM VIRTVTE ORNATVS, AC VITAE PRO-
BITATE QVI OBIIT AETATIS SVAE ANNORVM CVRRI-
CVLO LXXXVII. QVARTO CALEND. OCTOBR. M.D.CX.

L’interrogativo pareva facilmente risolvibile: bastava leggere la Bibbia. Facile a dirsi ma complicato a farsi ammisero i più coscienziosi: ciò che è scritto nella Bibbia andava preso alla lettera? Gli anni vissuti per esempio dai patriarchi eranno reali? E poi esistevano varie versioni della Bibbia, varie traduzioni: c’era quella masoretica[1], quella più antica dei Settanta (LXX)[2], ognuna con proprie postille, propri commenti, proprie traduzioni: quale quella giusta? Il lavoro si faceva maledettamente complicato ma ciò non impedì a ognuno, a ogni scuola, di uscirsene con le sue risposte, con la sua cronologia degli eventi biblici.

In ambito ebraico la cronologia più autorevole fu quella elaborata da Rabbi Jose ben Halafta (135-170) ed esposta nel suo Seder Olam Rabbah (“Il Grande Ordine del Mondo”) e che, nonostante conclamate inesattezze storiche, è quella ufficialmente accettata in ambito giudaico: questa pone il giorno della Creazione al 22 settembre 3760 a.C., anche se l’anno 1 ebraico è dato al 6 ottobre 3761 a.C.; così, per esempio, l’anno 2020 corrisponde in ambito ebraico al 5780-5781.

Ovviamente esistevano altre presunte date della Creazione visto che ognuno – alessandrini, bizantini, cattolici, protestanti, ecc. – volle dire la sua prendendo a supporto le varie interpretazioni del testo biblico a disposizione e facendole proprie con anche proprie interpretazioni; qui sotto un elenco parziale delle varie ipotesi sulla data della Creazione con relativo autore:

Come vediamo non c’era che l’imbarazzo della scelta! In questo bailamme di date due però furono quelle che riscossero maggior credito almeno fra gli astrologi: il 3949 e, in seconda misura, il 3970 a.C. Quindi c’era chi seguiva lo Scaligero, chi l’Origano: nel primo caso, per esempio, possiamo citare l’astrologo fiorentino Francesco Barzini (1620 -?) che intitolava così una sua opera: “Astrologiche precognizioni dell’anno dalla creazione del mondo 5606. Dall’incarnazione del Signore 1657. Dalla gregoriana correzione 75. Considerate, et avvertite al Meridiano d’Italia da Francesco Barzini accademico ardente, detto il Pensoso. Con una nuova invenzione per trovare i quattro angoli del cielo con una sola operazione”, stampata a Firenze nel 1657 per i tipi di Francesco Onofri e dedicata a certo Vincenzo Della Rocca; vediamo che per Barzini l’anno in cui scrive, il 1657, corrisponde all’Anno del Mondo 5606, ponendo così la nascita del Mondo al 3949 a.C. Altri, come detto, seguivano i calcoli dell’Origano: fra questi l’astrologa romana Maria Mancini Colonna (1639-1715)[3].

Ma vi era anche chi seguiva la data proposta da Eusebio di Cesarea, il 5199 a.C., come, per esempio, l’astrologo orvietano Antonio Carrarino († 1622) che intitolava così una sua opera: “Delle Pestilenze Et Prodigii Che Sono Stati in Italia avanti N. S. è doppo. Incominciando Dall’Anni Del Mondo 4465. fino à quest’anno di nostra salute 1591. essendo corsi Anni del Mondo 6791”, stampato a Orvieto nel 1591 per i tipi di Antonio Colaldi e dedicato al nobile romano Valerio Vipereschi, Conservatore della Camera Capitolina; vediamo che per Carrarino l’anno in cui scrive, il 1591, corrisponde all’Anno del Mondo 6791, ponendo così la nascita del Mondo al 5200 a.C.

Alcuni astrologi usavano questa data della Creazione per stilare i Temi annuali, cosa certo particolare perché solitamente quando si volevano formulare previsioni su un determinato anno ci si basavava sul Tema astrale redatto per il momento in cui il Sole taglia l’equatore celeste all’equinozio di primavera, la cosiddetta Rivoluzione Solare, anche perché partire da una data così mitica per fare previsioni su uno specifico anno era cosa ardua visto che le regole non erano le stesse di quelle di un Tema annuale calcolato sul ritorno solare al punto vernale.

Per visualizzarli dobbiamo andare a vedere i Segni in cui Marte ha giurisdizione sia diretta sia indiretta.

Iniziando lo zodiaco il primo Segno marziano che incontriamo è l’Ariete, primo Segno analogico alla Prima Casa, quella dell’individualità. Qui Marte però non è solo perché divide il suo dominio con il Sole, esaltato.
Vista la posizione dell’Ariete, posto all’inizio dello zodiaco, e quella della Prima Casa, posta all’inizio del circuito dei settori astrologici, possiamo benissimo mettere qui l’inizio della vita umana.
Quindi in Ariete abbiamo, simbolicamente, la nascita dell’essere umano.
Ed è qui che l’essere umano subisce il primo Grande Taglio della sua vita, quello del cordone ombelicale che lo legava ancora alla madre e la cui recisione lo renderà individuo; non a caso insieme a Marte abbiamo il Sole, simbolo dell’individualità appena acquisita. Quindi qui, al grado 0 dello zodiaco, inizia la vita terrena.

Il secondo Segno marziano che incontriamo è lo Scorpione, ottavo Segno dello zodiaco analogico all’Ottava Casa, quella della morte fisica. Non a caso Marte è qui alleato con Plutone.
Qui l’essere umano subisce il secondo Grande Taglio, quello del “cordone” che lo legava alla vita, recisione che porta alla morte del corpo fisico. Qui finisce la vita terrena.
Quindi fine di tutto? No, perché lo zodiaco non termina con lo Scorpione. Perciò continuiamo e andiamo avanti.

Dopo l’ottavo Segno abbiamo… il nono Segno, il Sagittario. Bella scoperta, dirà qualcuno. E allora? Beh, per spiegarvi meglio tutto il processo che da qui in poi si svolge provo a raccontarvelo in un modo il più chiaro possibile, fermo restando che ciò che “realmente” accade è molto più complesso e articolato di quanto vi esporrò.

Immaginiamo che quel corpo defunto in Scorpione sia il mio. Quindi nella fase Scorpione Renzo Baldini defunge. A questo punto entra in scena il Sagittario, o meglio la fase Sagittario. Questo Segno, il cui simbolo grafico è una freccia che scocca verso l’alto, ci fa vedere l’anima che lascia il mio corpo.
Ho detto “lascia” e non “si stacca” perché l’anima che ha intrapreso il viaggio in Sagittario è ancora l’anima di Renzo Baldini nonostante l’involucro che la conteneva – il mio corpo – sia già defunto: quindi in questa fase l’anima è ancora collegata alla vita terrena pur allontanandosi da essa.

Dopo aver completata la fase Sagittario l’anima arriva ai cancelli del terzo e ultimo Segno marziano, il Capricorno, dove Marte è in esaltazione e dove domina Saturno, il Grande Tagliatore.
Lì giunta la mia anima viene sottoposta a degli accertamenti: intanto viene pesata, poi deve rispondere a delle domande, riempire dei moduli, quantificare le sue vicissitudini terrestri, dare una valutazione il più oggettiva possibile del risultato dei compiti che le erano stati assegnati, ecc., ecc. Tutto questo viene registrato quindi immagazzinato nella Grande Memoria Cosmica all’interno della cartella personale dell’anima che contiene dei file ognuno relativo a un’incarnazione vissuta dalla stessa.
Dopo queste incombenze burocratiche l’anima viene condotta al cospetto di Marte e di Saturno che con un gesto deciso tagliano il “cordone” che ancora la legava alla vita terrena. Ecco il terzo e ultimo Grande Taglio: in quel momento l’anima smette di essere l’anima dell’entità corporea conosciuta come Renzo Baldini e ritorna a essere un’anima impersonale, non più legata all’involucro terreno.

L’anima poi attraversa tutto il Capricorno – il Monte della Trasfigurazione – per potersi meglio purificare e finalmente entrare nel Segno successivo, l’Acquario, luogo celeste dove vanno a confluire tutte le anime bonificate.
A questo riguardo aggiungo che le anime che sono nella fase Acquario sono quelle entità che molte culture e confessioni religiose chiamano angeli; quindi gli angeli altro non sono che anime che stanno vivendo la fase Acquario; vi sono molte tracce a sostegno di questa identità tra Acquario e angeli, per esempio nei simboli dati ai quattro Evangelisti: un leone per San Marco (quindi legato al Segno del Leone), un toro per San Luca (quindi legato al Segno del Toro), un’aquila per San Giovanni (quindi legato al Segno dello Scorpione) e un angelo per San Matteo (quindi legato al Segno dell’Acquario); oppure negli Arcani Maggiori dove troviamo la carta della Temperanza che ci raffigura un angelo con due coppe in mano mentre sta travasando del liquido dall’una all’altra, inequivocabile riferimento all’Acquario.

Quindi l’Acquario è il Segno degli angeli, cioè delle anime che liberate dall’involucro terreno sono ritornate a essere entità celesti, parti del Tutto e quindi di questo Tutto messaggere. È quando arrivano a questa fase che le anime-angelo possono entrare in contatto con le anime scese sulla Terra, cioè noi.
Ed è da questo Segno che l’anima che aveva vissuto l’esperienza terrena come Renzo Baldini verrà poi richiamata a una nuova incarnazione e allora dall’Acquario entrerà nel Segno d’Acqua dei Pesci che rappresenterà a livello terreno il liquido amniotico nel quale si troverà avvolto il feto – il nuovo involucro – pronto alla sua nuova nascita in Ariete. E il ciclo riparte.

Si può quindi visualizzare il punto di chiamata all’incarnazione di un’anima in quella linea che sta tra Acquario e Pesci, in pratica al grado 330 dello zodiaco: lì c’è la porta di uscita varcata dall’anima-angelo per rientrare nel ciclo della vita terrena.

Il grado 330 dello zodiaco è un punto misterico – luogo del Delfino o di Oannes –, come d’altronde lo è il suo dirimpettaio, il grado 150, punto di congiunzione del Leone con la Vergine – luogo della Sfinge.

Numero interessante questo 330 e altrettanto lo è il 33 chiamato anche “Maestro di Luce” e che ritroviamo in vari ambiti: nel numero delle vertebre dell’essere umano, negli anni di Cristo, nella Divina Commedia, nell’ultimo grado del Rito Scozzese antico e accettato, nel numero degli dèi indù, nei gradini della scala di Giacobbe; e si potrebbe continuare.
33 è 3+3 = 6, stesso risultato della parola greca άγγελος, ánghelos (angelo), le cui lettere hanno valore di 1, 3, 3, 5, 30, 70, 200 che sommate danno 312 = 3+1+2 = 6.

Anche il 150 è un numero interessante: nella Kabbalah, ad esempio, è il numero della Materia prima, della Presenza di Dio (Shekhinah).
Altrettanto lo è il 15.
15 è 1+5 = 6, stesso risultato del 33 e della parola greca ánghelos.
15 è anche la somma del 5 (Microcosmo) col 10 (Macrocosmo).
15+33 = 48, numero delle leggi che governano il pianeta Terra (Pëtr Demianovič Ouspensky); numero dei petali presenti in ognuno dei due grandi petali dell’Ajna Chakra, il sesto chakra, quello spirituale; numero delle costellazioni tolemaiche; numero di tutte le combinazioni degli Elementi Fuoco, Terra, Aria e Acqua con le loro tre modalità espressive Cardinale, Fissa e Mobile.
48 poi è 4+8 = 12, e 4, 8, 12 sono i tre Segni d’Acqua (Cancro, Scorpione e Pesci) che rappresentano simbolicamente le tre funzioni/fasi dell’Anima e alle quali vari autori nel corso dei secoli hanno dato pressappoco le stesse valenze: ne citiamo solo due, Tommaso d’Aquino e Carl Gustav Jung.
Da notare come queste tre funzioni/fasi si trovino a essere perfettamente sovrapponibili, nell’ordine, a Cancro, Scorpione e Pesci.

Tommaso d’Aquino:
I funzione: anima vegetativa, inerente le funzioni vegetative, di nutrizione e di crescita [perciò Cancro];
II funzione: anima sensitiva, che governa i sensi [perciò Scorpione];
III funzione: anima intellettiva, dalla quale dipendono le funzioni legate alla conoscenza e all’amore [perciò Pesci].

Carl Gustav Jung:
I fase: è quella legata al piano istintivo e biologico [perciò Cancro];
II fase: è quella che si può definire “dei sensi” e che contiene ancora elementi legati alla sessualità [perciò Scorpione];
III fase: è quella inerente l’amore che raggiunge finalmente il livello spirituale [perciò Pesci].

Per inciso l’asse 150°/330° – 0° Vergine/0° Pesci – è un asse che racchiude molti misteri: intanto è l’asse Corpo/Anima, poi è un asse che in questi tempi si sta trasformando, si sta muovendo, sta ruotando su se stesso perché sta vivendo-effettuando un cambio di Era: processo lungo e che non ha un inizio preciso ma che tutti noi stiamo già vivendo da un bel po’ di tempo e che modificherà alquanto le energie della Terra – e mi sembra che già lo stiamo sperimentando.

Ricapitolando:
al grado 0 dello zodiaco abbiamo il Primo Taglio: entrata mia e dell’anima nella vita fisica;
al grado 240 il Secondo Taglio: mia uscita dalla vita fisica ma ancora permanenza in essa dell’anima;
al grado 270 il Terzo Taglio: distacco dell’anima dalla vita fisica.
In pratica la vita dell’essere umano e della sua anima viaggia sullo zodiaco coprendo nove Segni, dall’inizio dell’Ariete alla fine del Sagittario – otto Segni di mia vita fisica più un Segno vissuto dalla sola anima per potersi affrancare dall’involucro terreno; da lì in poi l’anima prosegue il suo cammino individualmente coprendo le tappe-fasi del Capricorno-Trasfigurazione, dell’Acquario-Angelo e dei Pesci-Rinascita.
Dall’inizio dell’Ariete alla fine del Sagittario sono nove Segni completi: che siano nove richiama alla mente i nove mesi della gravidanza creando ciò un parallelo tra il tempo di permanenza nel ventre di nostra madre e il tempo di permanenza nostro – otto Segni – e della nostra anima – un Segno – nella fase terrena.

Ma qui mi fermo ché c’è già molto su cui meditare.

Da considerare comunque che dal 1508 la lettura di Astronomia subì un declassamento venendo trasferita da ordinaria (letta cioè nei giorni feriali) a straordinaria (giorni festivi). Negli ultimi anni della sua vita, per problemi di salute e per l’età avanzata, papa Paolo III (Alessandro Farnese) acconsentì a che potesse tenere le lezioni in casa senza alcuna diminuzione dello stipendio.

Fu autore di numerosi pronostici astrologici (com’era consuetudine per il docente di Astronomia), avendo iniziato a redigerli subito acquisita la docenza e continuati fin quasi alla sua morte; il primo da lui scritto pare essere: “Magistri Ludovici vitalis Bononiensis pronosticon in annum Domini. 1506”[2], stampato a Bologna nel 1505 per i tipi di Giacomo Farfuglia e dedicato al condottiero Annibale Bentivoglio, figlio di Giovanni II Bentivoglio signore de facto di Bologna.
Fra gli altri suoi pronostici possiamo citare il “Pronostico dello Eccellentissimo in le Arti & Medicina Doctore, & Cavaliero. Messer Ludovico Vitali Bolognese, de l’anno M.D.XXXVII”[3], terminato di scrivere a Bologna il 20 settembre 1536 e subito stampato per i tipi di Vincenzo Bonardo da Parma e Marc’Antonio da Carpi; il pronostico è dedicato al principe e cardinale Guido Ascanio Sforza, legato pontificio di Bologna, e «alli Magnifici. S. Signori Quaranta».
Il lavoro inizia, come di consueto, con la determinazione del momento dell’equinozio vernale:

Sera il principio de lanno secondo Ptholomeo alli. xi. di Marzo ò hore. xi. mi. 37. secondo li communi sera alli. x. à ho. 0. mi. 2. de notte.

Il primo dato, quello «secondo Ptholomeo», si riferisce alla Luna Nuova dell’11 marzo che Vitali pone alle ore 05.45 cioè 11 ore e 37 minuti dopo il tramonto, quando invece la stessa si formò alle ore 12.49; il secondo computo si riferisce all’entrata del Sole in Ariete che lui dà al 10 marzo alle ore 18.10 circa, dato un po’ troppo ardito ché l’equinozio avvenne alle ore 03.22.
Va poi a trattare degli eventi astronomici, eclissi comprese, che caratterizzeranno l’anno e che andranno a influire su cose, città e popoli: in tal senso, per quanto riguarda ad esempio le previsioni «Delli Magnifici Signori miei Bolognesi», così si esprime:

Patirano per infirmita contagiose, et sera da temere di gran peste, li ricchi et piu nobili, et Administratori della giustitia serano piu delli altri infortunati, et se Iove e Marte fossero in segno humano seria da temere che in questa nostra Citta non occorresse grave effusione di sangue civile, et piu dico essere da temere della peste et contagiosa infirmita. Molti padri si attristarano della morte de loro figlioli in perfetta etade […]. Le donne patirano infirmita, et per debilita di calor naturale nel stomacho et nel ventre si genererano molte superfluita, et molti si disponerano à farsi frate di religione stretta (p. 6).

Come vediamo lo stile, peraltro comune un po’ a tutti i pronostici dell’epoca, è abbastanza pesante e funesto, cupo e drammatico.

Scrisse anche sulla questione del temuto diluvio che sarebbe dovuto accadere nel febbraio 1524 causa una concentrazione planetaria nel Segno dei Pesci, evento da molti astrologi paventato ma che Vitali criticava, opera dal titolo “Dialogus de diluvii falsa pronosticatione mediis naturalibus et astronomicis refertus”[4], edito a Bologna il 14 agosto 1523 per i tipi di Girolamo Benedetti; qui Vitali contestava in special modo le tesi catastrofiste dell’astrologo Tommaso Giannotti del quale Vitali fu “promotore” quando questi si laureò in Arti e Medicina a Bologna nel 1516.
Sullo stesso argomento “diluviale” si era espresso anche nel “Pronostico de Maestro Ludovico Vitale Bolognese de lanno MDXXIII. sopra le significatione delle Coniunctione de quasi tutti li Pianetti de lanno MDXXIIII”[5], stampato a Bologna nel 1523 e dedicato a papa Adriano VI (Adriaan Florenszoon Boeyens d’Edel) e al Senato bolognese.

Abbiamo anche un calendario per il 1544 con annotate, mese per mese, tutte le sizigie lunari dell’anno (noviluni e pleniluni) e le principali feste liturgiche: “Ludovici Vitalis Bonon. Coniunctiones & Oppositiones Anni. 1544. Currentis respectu horizonis Bonon.”[6].

Fu soprattutto autore di una riedizione della “Sphaera” del filosofo bizantino Proclo Licio Diadoco (412-485), già tradotta da Tommaso Linacre[7] nel 1499 e che Vitali fece stampare a Bologna nel 1525 per i tipi di Cinzio Achillini col titolo: “Procli Diadochi Sphaera, Astronomiam. Discere incipientibus utilissima, noviter ex graeco recognita“[8]; a questa aggiunse, l’anno dopo (23 luglio 1526), un “Supplementum In Sphaeram Procli Diadochi” con molte annotazioni personali riguardo per esempio il sorgere e tramontare dei Segni zodiacali, la lunghezza dei giorni e delle notti, le cause delle eclissi, ecc.

Morì a Bologna l’8 marzo 1554 e venne sepolto nella chiesa agostiniana di San Giacomo Maggiore[9].

Da considerare però che la sua ora natale ufficiale corrisponde alle 6.00 del mattino, con un Ascendente in Vergine, ma su consiglio del suo amico e collega Frederick W. Lacey (Aphorel) arretrò l’ora natale alle 5.49 in modo da avere anche l’Ascendente in Leone posizionato esattamente su Saturno.
E certo Saturno fu protagonista indiscusso della sua vita a partire già dall’infanzia, dalla famiglia, con una madre bigotta che faceva parte di una non meglio precisata sètta religiosa e che vedeva nel più minimo divertimento uno strumento del diavolo: quindi un’infanzia senza giochi con altri bambini, fatta solo di visite ai nonni e di duri lavori in casa.

Alan Leo fece molti lavori prima di approdare all’astrologia e avere successo con essa. Ebbe anche molti problemi economici e legali creati spesso da persone senza scrupoli che gli stavano accanto. Finalmente arrivò all’astrologia (1885) e lì le cose mutarono in senso positivo: conobbe infatti Frederick W. Lacey e Walter Gorn Old (Sepharial), teosofi, che lo introdussero all’astrologia.

Nel 1889 entrò a far parte della Società Teosofica e nello stesso anno, insieme a Lacey, fondò la rivista “The Astrologer’s Magazine”: l’idea ingegnosa, per accaparrarsi lettori, fu quella di regalare oroscopi agli abbonati: fu un successo, con più di mille oroscopi gratuiti l’anno. In seguito, quando Lacey si ritirò dall’impresa (1894), Alan cambiò nome alla rivista in “The Modern Astrology”.

Alan Leo è considerato il padre della moderna Astrologia anche perché fu uno tra i primi, se non il primo, a puntare l’attenzione su una lettura psicologica, più che predittiva, del Tema natale.
Fu autore di numerosi testi fra i quali “The Progressed Horoscope” (1905) dove tratta, tra i primi, delle progressioni e del Tema progresso.

Morì a Bude, Inghilterra, il 30 agosto 1917.

L’asse dell’orizzonte (AS/DS) rappresenta invece lo Spazio, cioè l’orizzonte degli eventi, la Terra, il luogo dove viviamo la nostra vita: lì viene vissuto il nostro rapporto con gli altri, la nostra vita sociale, personale ecc.

Nel Tempo non è dato muoverci a nostro piacimento: anche sforzandoci non è che possiamo far tornare indietro le lancette dell’orologio e nemmeno farle andare avanti per arrivare a domani, bisogna aspettare che sia lui, il Tempo, a passare. Qui sperimentiamo il Destino.

Nello Spazio invece possiamo muoverci a nostro piacimento, possiamo andare a destra o a sinistra, in alto o in basso. Qui sperimentiamo il Libero Arbitrio.
O meglio: i Liberi Arbitrii perché sull’asse dell’orizzonte ci sono io (AS) e ci sono gli altri (DS) e il mio libero arbitrio verrà per forza di cose condizionato da quello degli altri, dall’ambiente, dalle regole sociali, dalle risposte che riceverò. Ma condizionato anche dall’educazione ricevuta, da certe mie predisposizioni genetiche.

Destino è nascere in una certa famiglia, in certo ambiente, in un certo periodo storico: io provengo da una linea ereditaria genetica che è fatta in un certo modo, ho un cervello fatto in un certo modo quindi agirò e reagirò secondo certi schemi e non altri, e quelli creeranno la mia vita, ciò che mi accadrà; se caratterialmente sono timido, introverso e imbranato avrò un diverso approccio alle cose della vita di un altro che è estroverso, furbo e disinvolto, e azione dopo azione, giorno dopo giorno, ci creeremo il nostro destino che ovviamente sarà diverso: io rimarrò tutta la vita allo sportello al pubblico, l’altro diventerà amministratore delegato dell’azienda dove lavoro.

È il carattere che fa il destino ma è il destino che ti dà quel carattere ovvero quei geni e non altri.
Quindi non esiste il libero arbitrio? Certo che esiste. Ovviamente se sei nato albero di mele non è che sforzandoti riuscirai a fare delle susine, farai sempre delle mele; però puoi lavorare su te stesso per fare delle belle mele, le più belle del frutteto, e tutti diranno: «Ma guarda un po’, chi l’avrebbe mai detto: un alberello che all’inizio non gli davi un centesimo, guarda adesso come è diventato e che belle mele sta facendo!». Mele, non susine però. Ricordatelo.

E poi l’asse del meridiano – Tempo, Destino – incrocia quello dell’orizzonte – Spazio, Libero Arbitrio –, cioè i due assi non sono uno di qua e uno di là ma si intersecano, si toccano.
Quindi il Libero Arbitrio si interseca col Destino e viceversa, i due si toccano, si scambiano mutue energie, si coinvolgono e si condizionano a vicenda.

E poi così come lo Spazio e il Tempo formano lo spaziotempo così il Destino e il Libero Arbitrio formano il liberoarbitriodestino. E così come la massa e l’energia deformano lo spaziotempo così noi (massa) insieme al nostro spirito (energia) possiamo “deformare” il liberoarbitriodestino, agire su di esso.

Da ciò si evince che il massimo del libero arbitrio lo si ha nel momento esatto in cui si accetta il proprio destino; accettandolo e poi comprenderlo ti permette di legarlo al libero arbitrio, di intersecarlo a lui, come intersecati tra loro sono l’asse del meridiano e quello dell’orizzonte, e a quel punto tu vivrai nel luogo dove loro si incrociano, scoprendo così che destino e libero arbitrio alla fin fine sono la stessa cosa.

Non so quanti conosceranno il suo nome ma Addey è stato colui che ha sistematizzato quindi consegnato al mondo astrologico occidentale una tecnica – già usata in oriente e le cui tracce si ritrovano anche nell’astrologia islamica – che prende il nome di Armoniche.

La teoria delle Armoniche si basa sulla divisione del cerchio zodiacale in un numero x di parti ognuna delle quali “vibra” in risonanza con l’intero; Addey soleva dire che tutta l’astrologia poggia sulle armoniche dei periodi cosmici.

Da sempre i suoi interessi furono la filosofia, l’astrologia e lo sport, ma un evento importante cambiò la sua vita: a 23 anni, il 23 dicembre 1943, un attacco improvviso di spondilite anchilosante lo costrinse in ospedale per 18 mesi trovandosi poi costretto, per tutta la vita, ad aiutarsi con un bastone per camminare.
Fu ovviamente un trauma per un ragazzo forte, atletico e impegnato in molti sport. In quella forzata immobilità non c’era altro da fare che cercare di passare il tempo e lo fece riprendendo quegli interessi che da sempre lo avevano affascinato, appunto l’astrologia e la filosofia.

Si legò in amicizia con l’astrologo Charles Ernest Owen Carter (1887-1968) che lo aiutò in questo cammino. Nel 1958 fondò, insieme ad altri, l’Associazione Astrologica della Gran Bretagna della quale poi divenne presidente, e il 9 novembre 1970 l’ente benefico Urania Trust.

Come accennato Addey è conosciuto per le sue ricerche sulle Armoniche condensate poi nel libro “Harmonics in Astrology” (Cambridge Circle 1976; trad. it., “Ritmi armonici in astrologia”, Elefante, Catania 1979).
Di questa tecnica e di come utilizzarla ne ho parlato nel mio “Trattato tecnico di astrologia” (Hoepli, 2011). In Italia se ne è occupata molto la nostra Grazia Bordoni (vedi: “Le Armoniche: una tecnica astrologica”, 2016).

Qui sotto il Tema natale di Addey.

La spondilite anchilosante è una malattia infiammatoria, cronica e di natura autoimmune, che colpisce le articolazioni della colonna vertebrale causando problemi alla flessibilità della stessa con conseguente limitazione dei movimenti.

Se calcoliamo la Parte di Malattia natale vediamo che questa cade a 19° Gemelli (articolazioni), congiunta a Venere e al Sole (schiena).
Il 23 dicembre 1943 Saturno-ossa transitava a 22° Gemelli; Marte-infiammazioni-difese immunitarie transitava a 7° Gemelli perciò congiunto alla Luna e in quadratura a Urano e Saturno natali; Urano-trauma transitava a 5° Gemelli, quindi anche lui congiunto (peraltro esattamente) alla Luna natale e in quadratura sia a se stesso sia a Saturno; Plutone aveva da poco toccato l’Ascendente Leone (schiena).
La Parte di Malattia dell’anno (RS 1943) cadeva a 3° Pesci, perciò congiunta a Urano, quadrata alla Luna e opposta a Saturno natali.

Come vediamo i transiti stavano attivando il quadrato a T natale formato da Luna, Saturno e Urano: questi due ultimi pianeti sono i signori dell’Acquario mentre la Luna è signora del Cancro, Segno quest’ultimo che per l’Acquario è la sua sesta Casa, e in Cancro abbiamo Mercurio signore quindi rappresentante della Parte di Malattia natale.

Se costruiamo poi l’Armonica relativa al 23 dicembre 1943 moltiplicando gli elementi del suo Tema natale per 24,52172 (numero che corrisponde all’età di quel momento più 1), vediamo che l’Ascendente cade a 22° Bilancia, esattamente su Marte-infiammazioni-difese immunitarie natale, mentre il Marte di questa Armonica cade a 16° Capricorno, opposto a Mercurio natale signore della Parte di Malattia.
Nel Tema di questa Armonica troviamo poi Mercurio opposto a Saturno.
Tutti indizi di un certo peso, come si può notare.

John Addey morì il 27 marzo 1982 alle 17.17 al Royal Homeopathic Hospital di Londra.

Intanto vediamo che l’Ascendente annuale (qui a 19°02’ Bilancia) è andato a posizionarsi sul Giove natale ma soprattutto sulla Parte di Malattia natale (18°46’ Bilancia), situazione che evidenzia la drammaticità del periodo dal quale proveniamo e le tensioni sociali che ci porteremo in questo nuovo anno.
L’Ascendente va poi a cadere in 11ª Casa natale, quella delle alleanze: la cooperazione europea per risollevare le economie degli Stati?
Venere, signora dell’anno per il suo dominio sull’Ascendente, si trova in 8ª Casa e invia un trigono a Saturno in 4ª Casa, segnale di aiuti economici alla popolazione.

E di aiuti ce n’è certo bisogno visto che troviamo la Parte del Lavoro (01°54’ Acquario) nientemeno che in congiunzione… alla Parte di Morte (03°30’ Acquario), aspetto che ben disegna i problemi vissuti da molti in ambito lavorativo e che non ha certo bisogno di tante spiegazioni. Tutte e due queste Parti le vediamo poi in 4ª Casa congiunte a Saturno, indice di problemi socio-economici, povertà, rivendicazioni.
Da notare poi che Saturno, qui a 00°53’ Acquario, si trova esattamente congiunto alla Parte dei Guadagni natale (00°10’ Acquario), mentre la Parte dei Guadagni di RS (11°00’ Leone) si trova congiunta a Plutone natale (10°08’ Leone): anche qui i commenti sono superflui tanto è chiaro il significato di questi aspetti – anche a chi non è avvezzo alle Parti Arabe.

Era nato a Urbino nel 1483 «in venerdì santo a ore tre di notte» (Vasari, Le vite…), cioè tre ore dopo l’inizio del nuovo giorno che all’epoca si dava a mezz’ora dopo il tramonto.
Ma quando era venerdì santo nel 1483? La Pasqua quell’anno cadeva il 30 marzo quindi il 28 era venerdì santo. Tutte le biografie danno Raffaello nato il 28 marzo 1483.
Però all’epoca il giorno iniziava, come detto, mezz’ora dopo il tramonto; il sole tramontava alle ore 18.28 locali a cui aggiungiamo 0.30 e arriviamo alle ore 18.58, quindi il 27 alle ore 18.58 circa iniziava il giorno 28. Raffaello nacque tre ore dopo l’inizio del nuovo giorno quindi alle ore 21.58 ma ancora, per noi, del giorno 27.
Quindi Raffaello Sanzio, se le notizie pervenuteci sono giuste, nacque il 27 marzo 1483 alle ore 21.58[1] che riportato al nostro calendario corrisponde al 5 aprile.
Qui sotto il suo Tema natale.

Non voglio entrare nella solita solfa sull’interpretazione del Tema del personaggio famoso; voglio solo farvi notare la Parte di Spirito che qui cade a 12°56’ Ariete quindi congiunta a Venere (13°22’) il che ci parla di un spirito, quello di Raffaello, molto legato e portato all’arte, alla bellezza, al gusto, alla raffinatezza, all’armonia, all’equilibrio, elementi trasposti poi nelle sue opere.

L’Ariete (Marte) dà poi a questi due elementi – Venere e Parte di Spirito – un’accentuazione erotico-passionale vista anche la loro collocazione in 5ª Casa, e pensiamo all’ardore e alla passione che ha legato Raffaello alla sua Margherita Luti, la “Fornarina”, immortalata in un celebre dipinto dove alle sue spalle vediamo un cespuglio di mirto, pianta sacra a Venere, o ad altre sue amanti a noi sconosciute.

E non dimentichiamo la Luna scorpionica all’Ascendente, indice di fascino e passionalità erotica.

Si dice che Raffaello morì per una fortissima febbre causata da “eccessi amorosi”: la Parte di Morte si trova a 03°52’ Gemelli, congiunta a Marte (04°59’) che sappiamo ha a che fare con la febbre, gli eccessi; ma non solo: potrebbe anche essere stata anche una morte violenta.

Fu Raffaello persona molto amorosa et affezzionata alle donne […]. Raffaello, attendendo in tanto a’ suoi amori così di nascosto, continuò fuor di modo i piaceri amorosi, onde avvenne ch’una volta fra l’altre disordinò più del solito; perché tornato a casa con una grandissima febbre, fu creduto da’ medici che fosse riscaldato; onde, non confessando egli il disordine che aveva fatto, per poca prudenza, loro gli cavarono sangue; di maniera che indebilito si sentiva mancare, là dove egli aveva bisogno di ristoro (Vasari, Le vite…)

Vero o non vero – per la causa di morte si è parlato di pleurite o di sifilide ma anche di avvelenamento – è certo che la passione, l’arte, l’erotismo, furono parte integrante della sua vita, una breve vita.

Qui Ficino cercava, con consigli medici e astrologici, di aiutare i suoi concittadini a difendersi dal morbo pestilenziale, morbo che originandosi nell’aria andava sì a colpire quanti erano simili per costituzione fisica ma anche come Tema natale, epidemia alla quale non erano estranee le configurazioni celesti:

Questo vapore velenoso si concrea nellaria nelle pestilentie piu generali dalle constellationi maligne, maxime dalle coniunctioni di marte con Saturno negli segni humani, et dagli eclipsi deluminari, come e la presente peste del M.cccclxxviii. et del M.cccclxxviiii. et maxime offende glihuomini, et luoghi li quali hanno lascendente infortunato per decte constellationi […] (pp. 3-4).

Sembra di capire che la peste dell’agosto 1478 nacque sotto una congiunzione Marte-Saturno «ne i segni humani» (che sono i Gemelli, la Vergine, la Bilancia, la metà del Sagittario e l’Acquario): in questo caso il Segno di cui parla Ficino è la Vergine, come si legge in una lettera inviata a papa Sisto IV (Francesco della Rovere) in data 25 dicembre 1478 firmata da “Marsilio Ficino, & altri Filosofi”.
Da considerare che la congiunzione Marte-Saturno si verificò in Vergine il 9 ottobre dell’anno prima:

Quindi a le cose d’Astrologia trapassando, considerammo deligentemente quella passata congiuntione, e che anchora venir debbe di Saturno e di Marte in Vergine, ed anchora il vicino accostamento del Sole al Montone, e similmente i principij de le quarte di tutto l’anno. Oltra di questo le eclissi che de la Luna in Aquario, e del Sole in Leone esser dovevano, & altri Eclissi del seguente anno. Finalmente il discordante mescolamento di Marte con Giove, e molte altre cose: et per quello concludemmo, che i duo prossimi anni tanto miserabili esser dovevono, che dal vulgo si pensara che l’ultima ruina del mondo esser debbi, vediamo dovere essere una comune & estrema calamita de l’humana generatione, che con guerra, peste, e fame ci vincera, e primieramente una mortalità di molti principi d’ogni natione. quindi giudichiamo dover surgere una nuova heresia da un falso profeta suscitata[2].

Non solo: Ficino dava anche consigli ai medici o a quanti dovevano avvicinarsi ai malati dicendo che le possibilità di contagio potevano aumentare per similitudine anche astrale:

Tu che governi linfermo sappi che quanto piu gli se propinquo di sangue, o, piu simile di complesione & constellatione piu porti pericolo di contagione[3].

Da ricordare che nello stesso 1478, in aprile, precisamente domenica 26, ci fu la famosa congiura dei Pazzi ordita per uccidere Lorenzo il Magnifico e suo fratello Giuliano, agguato che avvenne all’interno del Duomo di Firenze e nel quale rimase ucciso il solo Giuliano: Ficino metteva in relazione i due avvenimenti, la peste e la congiura, facendole figlie dello stesso evento celeste.

Se guardiamo alle eclissi di questi ultimi tempi vediamo quella di Sole del 26 dicembre 2019 a 04°07’ Capricorno, giorno di Santo Stefano. Era un’eclissi anulare, cioè la Luna non eclissava totalmente il Sole anche perché in quel momento il nostro satellite si trovava più distante del solito dalla Terra così che la Luna copriva il Sole nella parte centrale disegnando in cielo un “anello di fuoco”.
Nel Tema di questa eclissi Marte si trovava a 24° Scorpione, esattamente congiunto all’Ascendente del Tema dell’Italia. La prossima eclissi anulare del Sole l’avremo il 21 giugno 2020 a 00° 21’ Cancro.
Se invece guardiamo a quelle di Luna l’ultima, un’eclissi penombrale, è stata il 10 gennaio 2020 a 19°59’ Cancro. Nel Tema di questa eclissi Marte si trovava a 4° Sagittario, esattamente congiunto alla Luna Nera del Tema dell’Italia. La prossima eclissi penombrale di Luna l’avremo il 5 giugno 2020 a 15°34’ Sagittario.

Mi si chiede che significato possa avere tutto questo.
Il significato ovvio – purtroppo – è che arriveremo alla RS nuova con un carico importante di decessi, che poi è quello che ho scritto in quell’articolo;
ma ce n’era un altro che mi si era presentato alla mente che però il mio cervello censurò immediatamente (“No, mi rifiuto di crederlo”), e cioè legare quei numeri (11°44’) ai decessi: 11.440 morti? Assurdo, come si può arrivare a un simile numero?

E poi c’era sempre il dubbio dell’esattezza dell’ora natale: bastava che l’ora presa per erigere il Tema dell’Italia fosse diversa anche di pochi minuti che quel dato non avrebbe avuto senso perché la Parte di Morte si sarebbe trovata più avanti o più indietro di quei gradi e non ci sarebbe stata l’esatta congiunzione con Cerere; ad esempio, se l’ora dell’Italia fosse le 18.05 invece delle 18.00 la Parte di Morte nella RS 2019-2020 si troverebbe a 12°46’ Pesci: è anche per questo mi sono fermato a una semplice constatazione desunta dalla congiunzione Parte di Morte/Cerere, senza entrare in dettagli o voli troppo azzardati.

Semmai quello che posso aggiungere è che quando è iniziato “ufficialmente” il tutto, cioè il 21 febbraio col primo contagiato di Codogno, Mercurio si trovava in moto retrogrado a 11° Pesci; ebbene Mercurio ripassa con moto diretto sugli stessi 11° Pesci domenica prossima, il 29 marzo: che dire? Speriamo bene.

Dopo gli studi di Filosofia alla Sorbona si interessò di musica e composizione. Nel 1916 si recò negli Stati Uniti e si interessò di filosofia zen e di esoterismo cambiando il suo nome in Rudhyar, dal sanscrito rudra che significa rosso, nome anche del dio Rudra, il distruttore/rigeneratore: venne da lui preso come sinonimo di azione dinamica liberatoria. Si interessò subito di astrologia, ancor più dopo l’incontro, nel 1930, con Marc Edmund Jones[1].

Rudhyar, fondatore di un nuovo tipo di approccio all’astrologia chiamato “umanistico”, ha espresso le sue idee in molte libri: “L’Astrologia della Personalità” (1986), “L’astrologia centrata sulla persona” (1989), “L’astrologia e la psiche moderna” (1992) e molti altri tutti editi in Italia da Astrolabio-Ubaldini.

È stato il pioniere di un tipo di astrologia evolutiva, psicologica e spirituale centrata sulla persona e ha lasciato tracce profondissime nella cultura astrologica moderna il cui testimone è stato preso da un buon numero di astrologi.
Morì a San Francisco il 13 settembre 1985.

Ringrazio per le molte domande che mi vengono fatte e per alcune cercherò di rispondere privatamente. Qui voglio rispondere in generale.
Per comodità ripropongo qui sotto il Tema natale dell’Italia e le due Rivoluzioni Solari (RS), quella del 2019-2020 e quella del 2020-2021.

Se guardiamo la RS di quest’anno e calcoliamo la Parte di Morte vediamo che cade a 11°44’ Pesci, quindi è governata da Giove, Nettuno e Venere (esaltata), cioè questi pianeti sono i rappresentanti della Parte di Morte annuale; se osserviamo come sono messi questi pianeti vediamo Giove in esatta quadratura a Nettuno: è certo che una quadratura che si instaura fra i rappresentanti di una Parte indica che quella Parte si trova a esprimere un’energia certo non positiva, e se questa è la Parte di Morte…; e Venere? Venere si trova a 11°15’ Gemelli, quindi in esatta quadratura alla Parte di Morte; è certo che non sono posizioni favorevoli e indicano la letalità di questa Parte che per giunta si trova in Ottava Casa.

Ma vorrei farvi notare un altro elemento: Cerere.
Questo pianeta rappresenta tra le altre cose anche la gente, il popolo, la popolazione; sono poi anni che uso Cerere anche come rappresentante simbolica dell’Italia. Ebbene, sempre in questa RS 2019-2020 Cerere si trova a 3° Sagittario, cioè si trova a essere congiunta alla Luna Nera natale (e in quadratura alla Luna Nera di RS): possiamo dare il valore che vogliamo a questa Luna Nera ma certamente non è una posizione che fa fare pensieri tranquilli.

Ma osserviamo adesso la RS 2020-2021; premetto che quando guardo una RS io osservo anche quella precedente, cioè aggancio le due RS come se la seconda fosse figlia e comunque una continuazione della precedente; ebbene, oltre a quello che ho già detto su questa RS (vedi post “Coronavirus e Italia (2)”) voglio attirare la vostra attenzione sempre su Cerere: a quanti gradi si trova? A 11°44’ Pesci, cioè si trova nella stessa esatta posizione dove nella RS precedente c’era la Parte di Morte!
Questo ci dice che arriveremo alla RS nuova (giugno 2020) con un bel carico di decessi, eredità della RS precedente cioè quella in corso.

Se ritorniamo poi a questa RS in corso (2019-2020) e andiamo ai pianeti rappresentanti la Parte di Morte – cioè Giove, Nettuno e Venere – vediamo che la distanza in gradi che separa Venere dall’avere l’esatta quadratura con Nettuno e dall’avere l’esatta opposizione con Giove ammonta in tutti e due i casi a 7°: che vuol dire quel 7? Forse 7.000 decessi? O forse sono settimane o mesi? Spero fortemente di no, che tutto questo abbia altri significati e che il tutto si fermi molto prima.

Ebbene, se utilizziamo la tecnica delle Case Derivate possiamo avere un aiuto per capire come debellare – “uccidere” – il virus: dobbiamo andare all’Ottava Casa/Segno (morte) partendo dalla Terza/Gemelli; facendo così arriviamo al Capricorno, proprio il Segno dove ci sono Marte, Giove, Saturno e Plutone.
Si può quindi dire che chi dà la malattia può anche debellarla, e questo è il Capricorno, Segno legato alle ossa.
Se avete notato hanno scoperto che un farmaco che combatte l’artrite (Gemelli articolazioni, Capricorno ossa) può essere utilizzato con successo per abbassare la letalità della polmonite data dal virus. Quindi farmaci o altro che hanno a che fare con le ossa, con il calcio, con la vitamina D, potrebbero dare una mano a vincere il coronavirus.

C’è da dire però che guardando la RS 2020 dell’Italia (vedi sotto, con il Tema dell’Italia e a seguire la RS annuale) le cose non sono poi tanto tranquille:

L’Ascendente dell’anno cade a 19° Bilancia, sì sul Giove natale ma anche congiunto esattamente alla Parte di Malattia natale, mentre la Parte dei Guadagni di RS (11° Leone) si trova congiunta a Plutone natale quindi opposta alla Luna (popolo) sempre natale.
Giove, Saturno e Plutone si trovano nella Quarta Casa di RS.

Abbiamo poi, sempre nella RS 2020, la Parte di Morte (cioè di Crisi) a 3° Acquario congiunta alla Parte del Lavoro a 2° Acquario e Saturno a 0° Acquario.
Vorrei sbagliarmi ma mi sembrano tutte posizioni che non giocano certo a favore di una tranquillità e di una stabilità economica, politica e sociale.

Certo, i signori dell’anno, Venere e Saturno, sono in buon aspetto tra loro e questo dovrebbe dare speranza, ma mi sa che la strada annuale, anche se con questi compagni di viaggio, sarà sempre una bella salita.

Qui sotto il Tema natale dell’Italia e a seguire il Tema dell’anno.

Osserviamo quest’ultimo: l’Ascendente è a 10° Leone quindi si trova nella Nona Casa natale (l’estero) ed è esattamente congiunto a Plutone (virus) di nascita.
La micidiale congiunzione Saturno-Plutone la troviamo in Sesta Casa (salute) in opposizione alla congiunzione Mercurio-Marte-Nodo lunare Nord ovviamente in Dodicesima. Nettuno (infezione) è punto di scarico di questa opposizione.

«Molto istruttivo. E le Parti Arabe?»

La Parte di Malattia di RS si trova a 7°45’ Acquario, opposta all’Ascendente di RS quindi congiunta alla Luna natale (il popolo) e opposta a Plutone natale.

A questo punto l’allievo mi fa: «E se prendessimo anche il Tema della Cina?» Detto fatto.

Qui sotto il Tema natale della Cina e a seguire il Tema dell’anno.

Osserviamo quest’ultimo: l’Ascendente è a 15° Capricorno quindi si trova nella Dodicesima Casa natale (grandi o gravi malattie, ospedali, ecc.) ed è “attanagliato” dalla congiunzione Saturno-Plutone.

Le Parti Arabe? La Parte di Malattia di RS si trova a 1°52’ Toro, congiunta a Urano di RS e in quadratura alla Luna natale.

«Molto eloquente.» Già.

In giovane età si spostò con la famiglia a Firenze dove fece vari mestieri fra i quali il legnaiolo.

Benvenuto Cellini lo ricorda come orafo mentre il padre servita Michele Poccianti (1536-1576) nel suo “Catalogus scriptorum Florentinorum” (Firenze, 1589) lo menziona come matematico. Fu architetto, e in tale veste partecipò al concorso per la facciata di Santa Maria del Fiore, la cattedrale di Firenze. Fu amico di Leonardo da Vinci.

Lorenzo Della Volpaia divenne famoso anche come costruttore di strumenti scientifici e astronomici oltre che di orologi. In quest’ultima veste costruì un superbo Orologio dei Pianeti su commissione di Lorenzo de’ Medici che ne voleva fare dono a Mattia Corvino re d’Ungheria. La morte del re (1490) ne interruppe la realizzazione, tale che l’orologio rimase incompiuto, seppur quasi completo, nella sua bottega. Nel 1510 l’orologio era comunque terminato.

Poliziano, Cellini e Vasari lo decantarono come un’opera sublime. Per quest’opera Della Volpaia divenne talmente famoso che ebbe addirittura l’onore di essere ritratto insieme a Lorenzo il Magnifico e altre personalità in un affresco (ora distrutto) del pittore fiorentino Alesso Baldovinetti (1425-1499) che si trovava nella chiesa fiorentina di Santa Trinita.

Si racconta che sull’orologio avesse però messo gli occhi un mercante straniero; per impedire che un tale gioiello lasciasse Firenze venne acquistato dai Capitani di Parte Guelfa che come pagamento si risolsero, vista anche l’indigenza nella quale in quel periodo viveva la famiglia di Lorenzo Della Volpaia, di procurare le doti per le sue quattro figlie femmine. L’orologio venne dai Capitani donato alla Signoria e collocato in una sala di Palazzo Vecchio che prese poi il nome di Sala dell’Orologio (oggi Sala dei Gigli). La manutenzione dell’orologio passò al figlio Camillo e poi al nipote Girolamo, ma dagli appunti di quest’ultimo ricaviamo che il meccanismo era già a quel tempo (1560) in cattivo stato. Nel 1609 non funzionava più. Le ultime notizie sono di un inventario del 1640 che lo descrive «tutto in pezzi». In seguito venne distrutto e disperso.

Sono però rimasti i disegni e gli appunti di Lorenzo i quali sono serviti nel 1994 al fabbro-artigiano e maestro orologiaio di Cividale Mantovano, Alberto Gorla (n. 1940), insieme all’Istituto Statale d’Arte di Firenze, per la ricostruzione fedele e funzionante dell’Orologio dei Pianeti:

L’orologio presenta un quadrante finemente miniato con un cerchio orario fisso, dotato di Zodiaco, e un disco minore che ruota in senso orario, nel quale sono praticate sei aperture, dentro le quali ruotano in senso antiorario i cinque pianeti allora conosciuti: Saturno, Giove, Venere, Marte e Mercurio. Nella sesta apertura è posto il Drago, che indica i nodi e le eclissi lunari. Al centro, due dischi sovrapposti mostrano le fasi e le età della Luna e l’indice del Sole. I rotismi del quadrante, di una complessità senza precedenti, sono disposti verticalmente su piani paralleli.
L’orologio è corredato da due globi, celeste e terrestre, oltre che da una sofisticata suoneria. Un unico motore a peso è responsabile dell’incredibile varietà di movimenti dell’orologio.[1]

L’orologio, in ferro, ottone e smalto, misura 1170x750x2350 mm.; il quadrante ha un diametro di 730 mm., mentre il diametro dei globi è di 250 mm. L’orologio è oggi presente nel Museo Galileo di Firenze (inv. 3817).

Il luogo di nascita fu l’Osservatorio Astronomico di Flagstaff in Arizona, fondato nel 1894 dall’astronomo statunitense Percival Lowell (1855-1916) il quale già a suo tempo si era dedicato a studi e ricerche sulla possibile presenza di un altro pianeta al di là di Nettuno: fu anche grazie ai suoi studi che alla fine Plutone venne scoperto.

Subito ci si mise alla ricerca di un nome da dare al nuovo pianeta. Fu una bambina inglese di 11 anni, Venetia Burney (1918-2009), a suggerire di chiamarlo Plutone (e fu un suo prozio, il chimico Henry George Madan, a dare nel 1878 i nomi Phobos e Deimos alle lune di Marte: un vizio di famiglia!): ne parlò a suo nonno, Falconer Madan, ex direttore della Bilbioteca universitaria di Oxford, che a sua volta ne parlò all’astronomo Herbert Hall Turner (1861-1930), professore di astronomia alla stessa Università, il quale il 16 marzo 1930, con un cablogramma, girò la proposta agli astronomi di Flagstaff che avevano indetto il concorso per la scelta del nome; questo il testo del messaggio:

Naming new planet please consider Pluto, suggested by small girl Venetia Burney, for dark gloomy planet.

Il nome venne ufficialmente accetttato il 1° maggio 1930, preferito ad altri anche perché le prime due lettere, P e L, erano poi le iniziali di Percival Lowell.

Il 24 agosto 2006 Plutone venne declassato a “pianeta nano” e il 7 settembre dello stesso anno inserito nel catalogo degli asteroidi col nome “(134340) Pluto”.
Si sa che Venetia Burney ci rimase molto male. Gli astrologi no.

Qui sotto il Tema natale di Plutone.

Da considerare che venne scoperto quando si trovava esattamente congiunto al piede eclittico della stella Wasat, la delta della costellazione dei Gemelli, situata all’epoca a 17° 33’ del Cancro mentre Plutone si trovava a 17° 45’ sempre del Cancro, una stella che secondo la tradizione favorisce violenza, aggressioni, distruttività.

Ecco qui un video della Nasa su Plutone creato grazie ai dati forniti dalla sonda New Horizons.

L’11 marzo 1609 prese i voti come Barnabita (Congregazione dei Chierici Regolari di San Paolo) assumendo il nome di Redento. Dopo aver portato a termine la sua educazione religiosa e filosofica studiò greco, ebraico e caldeo.
Venne nominato sacerdote da San Francesco di Sales, all’epoca vescovo titolare di Ginevra ma residente a Annecy, in Francia.
Nell’ottobre del 1615 venne chiamato a insegnare Filosofia al collegio Chappuis a Annecy.
Dotato di una mente eclettica e curiosa e nel contempo profonda, aperto alla modernità, si appassionò all’astronomia e all’astrologia divenendo in breve tempo esperto nelle due materie, apprezzato da molti per il suo acume, divenendo amico dell’astronomo, astrologo e teologo tedesco Johannes Kepler, dell’astrologo e astronomo padovano Giovanni Magini, del filosofo inglese Francis Bacon.

Seguace delle teorie copernicane, che insegnava ai suoi allievi, venne per questo più volte ammonito dalle autorità del proprio Ordine.
Nel 1616, il 25 febbraio, ci fu a Roma l’ammonimento contro Galileo Galilei a non più divulgare la teoria copernicana dei cieli: Baranzano, ignaro di questo, mandò alle stampe l’anno dopo (1617) la sua opera più famosa, l’Uranoscopia[1], o meglio, l’opera venne fatta stampare a Ginevra da due suoi allievi, Giovanni Battista Muratori e Ludovic des Hayes, così da favorire la circolazione delle idee del loro maestro; ma il libro uscì senza l’approvazione dei Superiori e così, sia per questo sia per le teorie copernicane lì esposte e difese, il Padre Generale dell’Ordine, Gerolamo Boerio, reagì violentemente imponendo al povero Baranzano di ritrattare quanto scritto, visto che nel libro

[…] difende l’opinione che la Terra si mova et stiano fermi i Cieli, opinione dannata per contraria alla Sacra Scrittura da questo Sommo Pontefice l’anno passato et se il libro sarà visto, tiene per certo S. P. che sarà subito sospeso, et l’autore mortificato con nostra poca riputatione[2].

Padre Baranzano fu costretto ad andare a Milano a prendersi questa lavata di testa ma venne difeso personalmente da Francesco di Sales che, ammirando Baranzano, perorò la sua causa verso i superiori per poterlo riammettere al collegio di Annecy, cosa che fu fatta.
Baranzano rientrò così a Annecy, obbedendo alla reprimenda e mandando alle stampe una ritrattazione dal titolo: “Nova De Motu Terrae Copernicaeo Iuxta Summi Pontificis Mentem Disputatio” (s.n.t.), edita nel 1618.

Nell’Uranoscopia, opera divisa in due parti, Baranzano tratta dello zodiaco, del significato dei Segni e della loro natura (calda, fredda, secca, umida), del loro influsso sul tempo, dei pianeti e degli aspetti fra di loro sia dal lato meteorologico che medico, dell’esilio ed esaltazione dei pianeti, dei moti celesti, delle fasi della luna, delle stelle, della Parte di fortuna e di tantissime altre questioni sia astronomiche che prettamente astrologiche, corredando il tutto con tavole e disegni.
Nello spiegare poi come si costruisce un Tema natale e come leggerlo, dà come esempio la sua genitura. Nel trattare poi di altre discipline, come astronomia, filosofia o scienza, l’astrologia rimane sempre presente, diventando la lente privilegiata con la quale Baranzano osserva tutti i fenomeni della Natura, per esempio dando indicazioni su come comportarsi in agricoltura a seconda delle fasi lunari, o meglio, a seconda degli aspetti che la Luna ha con gli altri pianeti, dalla con-giunzione, alla quadratura crescente e calante, al trigono.
Ovviamente tratta anche della teoria cosmologica copernicana e lo fa nel capitolo dal titolo “Planetarum Theoria Copernimaginica“, trattando di epicicli e deferenti, facendo con ciò riferimento anche alla teoria di Giovanni Antonio Magini. Nel proemio dell’opera dà anche una sua immagine della scienza matematica che, dice, può essere divisa in due specie, una astronomica e l’altra astrologica:

[…] ideo scibilitas mathematica duplex: Astronomica, quae ab aliis theorica, contemplatrix, & absoluta dicitur: & Astrologica, quae etiam practica, divinatrix, & respectiva communiter appellatur (p. 1).

Morì a Montargis, Francia, a soli 33 anni, il 23 dicembre 1622.

Betelgeuse si trova a 28°45’ Gemelli e Tolomeo le dava una natura Marte-Mercurio, altri invece come Mercurio-Giove-Saturno in buon aspetto.

L’umanità ha già fatto la conoscenza di queste supernove, per esempio nel 1054, peraltro anno fatidico per la Cristianità visto che in quell’anno si consumò il famoso Scisma d’Oriente (o d’Occidente, secondo i punti di vista).
Il 4 luglio 1054 una “nuova stella” – così gli antichi credevano che fosse – apparve nella costellazione del Toro, precisamente a 1° 30’ a nord ovest della stella zeta Tauri, il corno meridionale del Toro, chiamata Al Hecka, stella della natura di Marte la cui “influenza” si esplica nel fomentare litigi (ed ecco lo Scisma!). Questa “nuova stella” in realtà era una supernova, chiamata oggi SN 1054 e che è associata alla nascita della Nebulosa del Granchio (M1).

La luce che apparve in cielo in quell’estate del 1054 e che venne scambiata per una nuova stella era in realtà l’immagine arrivata sulla Terra dell’esplosione di una stella distante 6300 anni luce, il che vuol dire che l’astro era collassato circa nel 5200 a.C. Tale fu la sua luminosità che si pensa raggiungesse una magnitudine apparente di – 5, – 6, in pratica più luminosa di Venere (– 4,5), e si vedeva anche di giorno: fu visibile in cielo, di giorno, per 23 giorni e di notte per 635, fino al 17 aprile 1056.
Le poche testimonianze scritte di questo evento sono cinesi, anche se nei testi si notano molte incongruenze ed errori. Comunque a quel tempo la Cina era molto avanti negli studi astronomici. In una collezione di scritti sulla dinastia Song (960-1297 d.C.), dal titolo “Sung-hui yao chi-kao” e redatti dallo storico cinese Chang Tê-hsiang (XIV secolo), troviamo la testimonianza dell’evento, seppur con delle inconguenze; ecco come l’astrologo di corte Yang Wei-Te annunciò l’apparizione della nuova stella:

Il 22° giorno del 7° mese del primo anno del regno dell’imperatore Chi-Ho [corrispondente al 27 agosto 1054, N.d.A.], […] Yang Wei-Te dichiara “Prostrato umilmente davanti a vostra maestà do notizia che una stella ospite è apparsa e che sopra di essa c’è un debole bagliore giallo. Esaminato attentamente l’auspicio riguardo all’imperatore ecco qual è stata l’interpretazione: visto che la stella ospite sta dentro la casa lunare Pi [la costellazione del Toro, N.d.A.] e vista la pienezza del suo splendore ciò significa che nel paese c’è una persona di grande saggezza e virtù.

Da notare come si parli del 27 agosto quando altri documenti danno il 4 luglio.
C’è da dire però che altre cronache, cinesi ma anche giapponesi[1], danno altre date per quanto riguarda l’apparizione di questa “stella”, alcune citando il 10 maggio – peraltro giorno di una eclissi solare a 24° Toro – altre il 29 maggio sempre ovviamente del 1054. Come vediamo sono tutte testimonianze scritte però secoli dopo l’evento celeste, ciò che impone un minimo di attenzione nell’assumerle come veritiere. Ma con la stessa attenzione andrebbero prese anche quelle testimonianze coeve o quasi all’avvenimento visto che molte volte gli astrologi di corte dovevano compiacere il signore di turno – ciò che accadeva in cielo era strettamente legato a ciò che accadeva in terra e soprattutto all’Imperatore – così che a volte alcune informazioni dovevano essere taciute o adattate alla situazione contingente.

E in Occidente? Vi sono testimonianze relative all’apparizione di questo “prodigio”? Qualcosa c’è, ma meno di quanto si pensi: e sì che non era necessario essere stati provetti astronomi per accorgersi che in cielo c’era una stella talmente luminosa peraltro visibile anche di giorno! Si sarà fatta notare, no? O forse la certezza granitica che i cieli erano immutabili e incorrutibili aveva reso ciechi tutti? A meno di non pensare a una colossale e a quanto sembra ben riuscita censura. E allora? Beh, diciamo che qualcosa c’è, come detto, e infatti troviamo una labile traccia di questo in una cronaca di un medico e astrologo arabo di fede cristiano-nestoriana nativo di Baghdad, Al Mukhtār Ibn Butlān (1001-1066); questi fu autore di un testo di medicina assai conosciuto, il “Taqwīm al-sihha” (Tabelle delle malattie), tradotto in latino dal medico ebreo siciliano del XIII secolo Faraj ben Salim (conosciuto anche come Ferrario di Girgenti) col titolo di “Tacuinum sanitatis”.
Ma Ibn Butlān teneva anche un diario; in questo, che venne tradotto dal medico e storico arabo Ibn Abi Usaybi’a (1194-1270) nella sua “Vite dei medici” (1242), a un certo punto sembra trattare della supernova del 1054:

Una delle epidemie più conosciute del nostro tempo è quella che ebbe luogo quando una stella insolita apparve in Gemelli nel 446 dopo l’Hijra [anno islamico che andava dal 12 aprile 1054 al 1° Aprile 1055, N.d.A.] […] Quando questa stella spettacolare apparve nel segno dei Gemelli che è l’Ascendente dell’Egitto, causò l’epidemia che avvenne a Fustāt [Il Cairo, N.d.A.] quando il livello del Nilo era basso […][2].

La frase «quando il livello del Nilo era basso» ci dice che il periodo era quello antecedente al sorgere eliaco di Sirio (18 luglio), momento che segnala l’esondazione del Nilo. Da notare altresì come Ibn Butlān faccia riferimento ai segni zodiacali – d’altronde era un astrologo – e non alle costellazioni: la supernova esplose nella costellazione del Toro ma astrologicamente si collocava a circa 11° Gemelli[3].

Questo passo del diario di Ibn Butlān è molto importante anche perché è una delle poche tracce scritte che troviamo in ambito occidentale di questo spettacolare evento: infatti l’occidente cristiano sembra non aver registrato questa supernova; nessun scritto, nessun appunto, un silenzio tombale e incredibile del quale non si capisce il perchè se non chiamando in causa, appunto, la mentalità dell’epoca che vedeva i cieli come immutabili e incorruttibili quindi impossibilitati a generare qualcosa di nuovo, oppure pensare a qualche censura-cospirazione ordita dalla Chiesa. Nonostante ciò da qualche parte qualcuno l’avrà sicuramente registrata.

In effetti qualcosa parrebbe di intravedere anche se non è molto chiaro: si tratta di un manoscritto conosciuto come “Cronache di Rampona” e facente parte del cosiddetto “Corpus Chronicorum Bononiensium”. Questa la citazione che fa pensare alla supernova[4]:

Anno Christi Ml8 Henricus tertius imperavit annis xl9. Hic primo venit Romam in mense maii. Cuius tempore fames et mortalitas fuit fere in universa terra. Et obscedit civitatem Tiburtinam diebus 3 mense iunii […]. Tempore huius stella clarissima in circuitu prime lune ingressa est, 13 Kalendas in nocte initio.

Che possiamo tradurre così:

Nell’anno di Cristo 1058 Enrico III regnava anni 49. Lui inizialmente era venuto a Roma nel mese di maggio. In quel tempo ci fu carestia e morte in tutta la terra. Andò nella città di Tivoli per tre giorni nel mese di giugno […]. Durante questo periodo una stella luminosissima entrò nel cerchio della luna nuova, all’inizio della notte del 13° giorno dalle Calende.

L’Enrico di cui si parla è Enrico III di Franconia (1016-1056) imperatore del Sacro Romano Impero dal 1046 fino alla sua morte.
Intanto in questo scritto ci sono degli errori, dei refusi: la data lì scritta come Ml8, ovvero 1058, andrebbe letta come 1055: infatti poco dopo abbiamo un’altra data, quella relativa all’età di Enrico, che è scritta xl9 che vorrebbe dire 49; ma essendo nato nel 1016 Enrico III avrebbe avuto 49 anni nel 1065 (ma era già morto da nove anni), quindi quel xl9 probabilmente va letto come 39 così che arriviamo al 1055. E infatti Enrico III nel 1055, il 4 giugno, si trovava in Italia, a Firenze, lì chiamato per il Concilio della Chiesa che si stava tenendo nella città gigliata per discutere e mettersi d’accordo con papa Vittore II su varie questioni riguardanti il clero e certi suoi atteggiamenti non consoni alla morale cristiana (es. simonia e concubinato)[5].

Quello che però a noi interessa è l’ultima frase: «Tempore huius stella clarissima in circuitu prime lune ingressa est, XIII Kalendas in nocte initio»; come vediamo non è specificato il mese, anche se si parla di maggio e giugno: se fosse maggio allora il 13° giorno dalle Calende corrisponderebbe al 20 maggio, se fosse giugno al 19. Ma l’anno? Perché 1055? Se la “stella clarissima” è la nostra supernova dovrebbe essere il 1054 non il 1055 dato che per quest’ultimo anno non abbiamo notizia di eventi celesti che facciano pensare a stelle luminosissime apparse improvvisamente. Misteri e incongruenze di testimonianze peraltro confuse.

Comunque abbiamo anche un’immagine che parrebbe immortalare quell’evento astronomico e che è riportata in un manoscritto del 1450 dove si vede Enrico III mentre indica ai suoi dignitari una grande stella nel cielo di Tivoli.

Per quanto riguarda Betelgeuse aspettiamo, ma ci sta che si debba aspettare ancora molto. O forse no?

ospiterà il convegno internazionale “The Science and Myth of Galileo between the 17th and 19th Centuries in Europe”, che si propone di indagare in profondità alcuni grandi temi legati alla figura di Galileo e alla sua complessa eredità sia nel campo propriamente scientifico che in quello politico-religioso.
L’ingresso è libero fino a esaurimento posti.
Qui potete leggere la brochure del Convegno.

Nonostante tali perplessità rispose che questo animale è ovviamente lo scorpione: e chi sennò? Certo, risposi io, ma quello è l’animale, diciamo così, essoterico, ma ce n’è un altro, anzi, due. E lì si arrese. Addirittura due?
Sì, e sono il serpente e l’aquila, due animali che ben disegnano “carattere e destino” del Segno.
Sono animali che sono uno l’opposto dell’altro.

Il serpente è un animale terrestre, anzi il più “terrestre” di tutti visto che dalla testa alla coda è attaccato alla terra, appiccicato oserei dire alla stessa.

L’aquila invece è, tra le creature, quella che più di tutte si allontana dalla terra e che quindi più di tutte si avvicina al cielo, quel cielo che per gli antichi era dominio di Giove, ecco perché l’aquila divenne simbolo di Giove quindi del potere, e pensiamo alle aquile imperiali romane o ai molti stemmi di nazioni che anche oggi hanno l’aquila come animale-simbolo.

Questo ci dice che nello Scorpione vi sono due “anime”: una attaccata alla terra, ai sensi, materialista, preda spesso di emozioni violente, succube quasi di queste emozioni più o meno contorte fatte di paura e invidia, odio e vendetta, e un’altra invece celestiale, portata sì a mettere la mano dentro il letame ma per estrarvi il diamante che lì vi è nascosto, un’anima pronta sì al sacrificio ma per rinascere e far rinascere, come la mitica fenice che risorge dalle proprie ceneri.

Due anime che convivono all’interno dello Scorpione e che sta allo stesso Scorpione saperle gestire cercando di fare il possibile per evolversi passando dal “serpente” all’“aquila”, lavoro non facile e che non sempre riesce ecco perché poi si arriva a un “umano” compromesso che consiste nel far innalzare un po’ il serpente e nel far abbassare un po’ l’aquila, situazione che probabilmente ripugna allo Scorpione non avvezzo alle mezze misure ma d’altronde deve ricordarsi che le sue chele sono state prese per creare i piatti della vicina Bilancia, quindi volente o nolente dovrà essere quella la strada facendo così sua quella strofa di una vecchia canzone di Caterina Caselli che diceva: «Si muore un po’ per poter vivere».

Così lui stesso descrive l’evento nel Sidereus Nuncius:

Die itaque 7. Ianuarii instantis anni 1610. hora sequentis noctis, cum coelestia sydera per Perspicillum spectarem, Iupiter sese obviam fecit, cumque admodum excellens mihi parassem instrumentum […], tres illis adstare stellulas, exiguas quidem, veruntamen clarissimas, cognovi[1].

Il Perspicillum di cui parla è il cannocchiale, poi chiamato telescopio.
Da considerare che il nome “telescopio” pare sia stato inventato dal teologo, chimico e matematico greco Giovanni Demisiani (m. 1614), membro dell’Accademia dei Lincei, e usato la prima volta in pubblico durante un banchetto svoltosi nella stessa Accademia la sera del 14 aprile 1611 in onore di Galilei.
Invece la prima opera a stampa dove apparve il termine “telescopio” è il “De Phoenomenis In Orbe Lunae Novi Telescopii Usu A D. Gallileo Gallileo Nunc Iterum Suscitatis Physica disputatio”, del medico e filosofo aristotelico Giulio Cesare Lagalla (1571-1624), edita a Venezia nel 1612 per i tipi di Thomam Balionum.

Galilei chiamò i quattro satelliti gioviani semplicemente “Medicea Sidera” in onore della famiglia Medici, anche se inizialmente pensava di chiamarli “Cosmica” in onore di Cosimo II de’ Medici (d’altronde voleva trasferirsi da Padova a Firenze…).

Il nome ai satelliti, invece, cioè Io, Callisto, Europa e Ganimede, venne dato da Simon Marius (Simon Mayr, 1573-1624), matematico, astronomo e astrologo tedesco che nel 1612 pubblicò un “Prognoticon auf 1612” dove trattava della scoperta di questi satelliti gioviani.
Editò poi nel 1614 l’opera “Mundus jovialis anno MDCIX detectus ope perspicilli belgici” rivendicando lui la priorità della scoperta dei satelliti gioviani quindi sentendosi in diritto, quale scopritore degli stessi, di dar loro un nome: è stato appurato che li vide anche lui ma probabilmente un paio di giorni dopo Galilei[2].

Ovviamente la cosa fece infuriare Galilei che nel 1623 nel “Saggiatore” accusò Marius di plagio dimostrando come le osservazioni dell’astronomo tedesco fossero posteriori alle sue: Marius disse di aver visto i satelliti il 29 dicembre 1609, mentre Galileo il 7 gennaio 1610, quindi… Ma in Italia c’era il calendario gregoriano mentre nella regione dove abitava Marius vigeva ancora quello giuliano (fino al 18 febbraio 1700), calendari sfalsati di 10 giorni, così che il 29 dicembre corrispondeva all’8 gennaio, il giorno dopo l’avvistamento di Galileo.

L’astrologo fece subito notare ai genitori, con soddisfazione degli astanti, che il piccolo aveva l’Ascendente in Capricorno, lo stesso di Cesare Augusto e di Carlo V d’Asburgo.

Cosimo infatti era nato l’11 giugno 1519 alle 20.44 locali, con l’Ascendente a 14° 59’ Capricorno.

Carlo V d’Asburgo, che nel 1520 sarebbe diventato imperatore del Sacro Romano Impero, era nato a Gand, nelle Fiandre, il 24 febbraio 1500 alle ore 03.52 con l’Ascendente a 07° 28’ Capricorno.

Anche Carlo V di Francia, detto il Saggio, aveva l’Ascendente in Capricorno, a 00° 41’, essendo nato a Vincennes, Francia, il 21 gennaio 1338 alle ore 05.30 locali.

Questa situazione astrale – avere cioè il Segno natale e soprattutto l’Ascendente in Capricorno – era considerata nobile e fautrice di grandezza politica e militare.

Per capirne il perché bisogna ritornare all’antica Roma: questo era il Segno sotto il quale venne nominato imperatore Ottaviano Augusto (16 gennaio 27 a.C.) ed era anche il Segno dove lo stesso aveva la Luna e sotto al quale, nonostante avesse Sole e Ascendente in Vergine, volle sottostare facendo addirittura coniare delle monete con l’immagine del Capricorno.

Così Giorgio Vasari: «[…] capricorno, segno appropriato dalli astrologi alla grandezza de’ principi illustri, ed ascendente loro; come fu di Augusto, così è ancora del duca Cosimo nostro, con le medesime stelle […].»
Si pensava infatti che Augusto fosse del Capricorno e/o avesse l’Ascendente in Capricorno.

“Appropriarsi” quindi del Segno del Capricorno era come ricreare un’affinità regale, un collegamento simbolico con le gesta e la grandezza dell’imperatore romano.

Osserviamone il Tema natale qui sotto.

Sagittario con Ascendente agli ultimi gradi del Leone. Fuoco.
Dei quattro “ingredienti” che formano la struttura archetipica dell’essere umano (cioè Spirito, Anima, Mente e Corpo) il Fuoco si lega allo Spirito (così come l’Acqua all’Anima, l’Aria alla Mente e la Terra al Corpo).

Lo Spirito, che possiamo vedere come la “corrente elettrica” che tiene in vita l’essere umano, vede la sua espressione terrena in quelle che chiamiamo “intuizioni illuminate”, “colpi di genio”: quando lo Spirito si esprime in maniera armonica abbiamo colui che con le sue idee e le sue opere si pone come Maestro donando il sole del sapere all’umanità.
Il “genio” comunemente inteso rientra proprio in questa azione dello Spirito.

Ma lo Spirito può esprimersi anche in maniera disarmonica e allora avremo l’alienato mentale, il “matto” comunemente inteso.

“Genio” e “follia” potremmo dire, che poi altro non sono che le sole due espressioni con le quali è dato allo Spirito di esprimersi a livello umano, terreno; o meglio: le sole due espressioni che noi umani recepiamo e sperimentiamo dello Spirito – comprese anche tutte le sfumature che esistono nel range tra genio e follia e comprese anche le loro interazioni che possiamo visualizzare per esempio nelle estasi mistiche (ékstasis, uscire fuori di sé).

Da considerare comunque che genialità e follia, proprio per essere appannaggio dello Spirito, sono categorie extra-umane quindi non gestibili coscientemente ed è per questo che sia il genio sia il matto tendono, ognuno con modalità diverse, a superare i limiti terreni come se dovessero raggiungere un qualcosa che è al di là, oltre.
Potremmo dire che il genio è un matto sano e perciò sa sfruttare – anche se non del tutto coscientemente – le intuizioni che dallo Spirito riceve, e che il matto è un genio malato che non vuole o non può seguire le regole dello Spirito, che si è ad esse ribellato ma che comunque, nonostante questa sua “insurrezione”, è sempre, come il genio, ad Esso legato quindi anche lui espressione, come il genio, della forza dello Spirito.

Qui il tutto si è potentemente manifestato considerando che strettamente congiunte all’Ascendente (27°22’ Leone) abbiamo la Parte di Fatalità (a 26°47’ Leone) e la Parte di Morte (a 26°50’ Leone); ovviamente la Parte di Morte qui va letta come “Parte di Crisi” ovvero come Parte che si lega a situazioni estreme o di pericolo vissute o agite dal soggetto; il fatto poi che congiunta all’Ascendente e a questa Parte di Morte si abbia anche la Parte di Fatalità getta sulla vita del soggetto un’ombra appunto fatale, un destino avverso; per altri versi la Parte di Fatalità all’Ascendente ha a che fare anche col bisogno di riconoscimenti da parte degli altri, di considerazione.

Tutti e tre questi elementi, essendo in Leone, sono rappresentati dal Sole che qui troviamo esattamente congiunto a Saturno, a Cerere e opposto a Nettuno.
Sole-Saturno-Cerere, oltre a richiamare l’amore per la terra, gli alberi e comunque per la natura tutta, ci parla anche di perdita, tagli, smarrimento, esilio o autoesilio; se poi tutto questo si trova opposto a Nettuno allora è facile vedersi contemporaneamente vittima e carnefice, vittima degli altri e carnefice di se stesso ma anche carnefice degli altri e vittima di se stesso. Il risultato è o la violenza gratuita o all’opposto l’immergersi in una dolcezza passiva; ma anche e l’uno e l’altro, insieme, in una sorta di girandola cortocircuitale.

La Parte dell’Arte è in Bilancia (a 10°57’), quindi rappresentata da Venere che qui troviamo congiunta all’Ascendente dell’Anima (il Vertex) e opposta alla Luna: impellente il bisogno di esprimersi attraverso l’arte, quest’ultima intesa, vista e vissuta come un appiglio per non perdersi, come una bussola alla quale chiedere dove andare, cosa fare per orientarsi.

La Parte di Debilità Mentale è in Vergine (a 17°07’), quindi rappresentata da Mercurio che qui troviamo congiunto a Urano: ribellione, autolesionismo, voglia di riscatto, genialità.

Da notare che questa Parte è in quadratura a Plutone: interessante questo perché l’anima di Ligabue proveniva proprio da Plutone, quindi un’anima plutoniana, doppia come è il pianeta; ma le anime che vengono da Plutone spesso vengono fatte incarnare in un contesto dove vige una maledizione familiare o comunque dei conflitti familiari, delle ingiustizie patite o fatte patire provenienti da molto lontano e trasmessi di generazione in generazione fino a quando arrivano a qualcuno che dovrà farsi carico di questi conflitti portandoli sulle proprie spalle, capro espiatorio ammantato di sofferenza fisica e/o psichica.

Zona sismica, certo, come tutta la dorsale appenninica, e più volte il paese è stato colpito da terremoti: quello più disastroso il 29 giugno 1919, giusto cento anni fa.

Se guardiamo il Tema natale del paese vediamo Plutone al Fondo Cielo (le profondità della terra) esattamente opposto a Marte.

La Parte di Malattia (una “malattia” che colpisce il paese) è a 20°59’ Capricorno, esaltazione di Marte.

La Parte degli Incidenti (un “incidente” che colpisce il paese) è a 10°36’ Scorpione, congiunta a Nettuno dio dei terremoti!

Diamo ora uno sguardo alla Rivoluzione Solare 2019-2020.

Nettuno dio dei terremoti è esattamente opposto a Marte, mentre Marte è esattamente congiunto alla Luna natale.

Plutone è a 20°42’ Capricorno, esattamente congiunto alla Parte di Malattia natale (che era a 20°59’ Capricorno).

Abbiamo poi un trittico di Parti a metà Scorpione: la Parte di Morte a 12°56’ Scorpione, la Parte di Fatalità a 13°58’ Scorpione, la Parte di Malattia a 18°28’ Scorpione. Da notare la vicinanza di queste Parti alla Parte degli Incidenti natale.

Non solo: Marte si trova oggi (9 dicembre) a transitare a 13° Scorpione, toccando quindi questi punti micidiali.

Se facciamo poi il Tema per le ore 04.37 del 9 dicembre vediamo l’Ascendente a 10°36’ Scorpione, stesso grado della Parte degli Incidenti di nascita!

Vediamo poi Marte all’Ascendente opposto alla Luna, con quest’ultima che si trova a 10°22’ Toro quindi opposta a Nettuno natale (che era a 09°03’ Scorpione) e alla Parte degli Incidenti sempre natale (che era a 10°36’ Scorpione).

Credo non ci sia altro da aggiungere.

Tra gli altri parteciperanno Alberto Asor Rosa e Massimo Cacciari.
Il convegno è composto da quattro sessioni – mattina e pomeriggio del 13 e mattina e pomeriggio del 14 – ognuna con un proprio argomento: interessante quello della sessione della mattina del sabato: “Profezia e religione”, e interessante la prima conferenza della giornata (ore 9.30) dal titolo “Sapiens dominabitur astris? Profezia e astrologia in Machiavelli”, tenuta da Laura Carotti.

L’iniziativa è organizzata dall’Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento e dalla Scuola Normale Superiore, con il contributo della Presidenza della Giunta Regionale Toscana.

Qui la locandina del convegno.

Ho già parlato del Tema natale di Machiavelli di un altro post (vedi qui).

L’incontro, organizzato da Delfina Giovannozzi, Maria Conforti (Sapienza Università di Roma) e Sandra Plastina (Università della Calabria), è un’iniziativa del Dipartimento Scienze Umane e Sociali, Patrimonio Culturale del CNR e dell’ILIESI (Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee).

La Giornata prevede nella mattinata una serie di interventi sul ruolo delle figure femminili nel dibattito filosofico e scientifico in età moderna e nel pomeriggio la presentazione del volume “Filosofe e scienziate in età moderna”, a cura di Sandra Plastina ed Emilio M. De Tommaso (Fabrizio Serra Editore, 2019).
Maggiori info e locandina qui.

I relatori saranno l’inglese Rupert Sheldrake, biologo e saggista scientifico, che parlerà su: “Scienza e pratiche spirituali”, e Corrado Malanga, chimico, scrittore, conosciuto per i suoi studi sugli ufo e sull’armonia dell’universo, che parlerà su: “Scienza, conoscenza e superamento della dualità”.
Il moderatore sarà il pianista Stefano Bollani che oltre a moderare il dibattito a fine serata, si produrrà anche in alcuni pezzi musicali legati al tema della giornata.
L’inizio del Convegno è previsto per le ore 10 e il termine per le ore 19.30.
Il costo è di 70 euro.
Maggiori info qui.

Fra le varie Parti Arabe inserimmo quella degli Incidenti e quella di Morte.
Qui sotto il Tema relativo all’inaugurazione del Ponte ovvero il suo Tema natale:

Calcolando la Parte degli Incidenti (Ascendente + Marte – Mercurio) vediamo che cade a 24° 41’ Pesci mentre la Parte di Morte (Cuspide Ottava Casa + Saturno – Luna) a 4° 16’ Artete.

Le Parti Arabe sono punti fittizi quindi sono dipendenti dal pianeta che governa il Segno nel quale si trovano: questo significa che tale pianeta diventa in tutto e per tutto quella Parte, ne fa le veci.
Nel nostro caso gli “incidenti”, essendo la Parte in Pesci, sono rappresentati da Nettuno e da Giove, pianeti che andranno seguiti sia nei transiti sia nelle varie RS perché questi rappresenteranno sempre il tema “incidenti” (più uno o più l’altro a seconda del contesto oroscopico nel quale vengono a trovarsi).
Stesso discorso per la Parte di Morte: essendo in Ariete gli astri che la rappresenteranno saranno Marte e Sole (anche qui, più uno o più l’altro a seconda del contesto oroscopico nel quale vengono a trovarsi).

Ebbene, se osserviamo il Tema natale vediamo che Marte (rappresentante la Parte di Morte) e Nettuno (rappresentante la Parte degli Incidenti) sono congiunti tra loro in Decima Casa. Giove e Nettuno sono poi in stretta quadratura tra loro. Già questo non deponeva a favore di una lunga vita.

Osserviamo adesso la RS 2017-2018:

Vediamo Nettuno in Prima Casa: già il fatto di vedere il rappresentante della Parte degli Incidenti in Prima Casa con l’Ascendente dominato proprio da questo pianeta non è che fa fare pensieri tranquilli. Questo Nettuno poi è opposto al Sole, rappresentante la Parte di Morte. Giove è opposto a Urano. Dal canto suo Marte è in aspetto stretto a Mercurio e a Urano.

Ma calcoliamo anche qui la Parte degli Incidenti e la Parte di Morte (calcolati ovviamente con le posizioni degli elementi della RS): Parte degli Incidenti a 8° 22’ Pesci, Parte di Morte a 7° 09’ Vergine: guardate dove cadono.

Lascio a voi i commenti; aggiungo solo che la Parte di Morte di RS, essendo in Vergine, è rappresentata da Mercurio, quindi quella esatta congiunzione Marte-Mercurio non fa altro che mettere insieme il rappresentante della Parte di Morte natale con il rappresentante della Parte di Morte annuale.

Si potrebbe anche calcolare la Parte della Vita ma credo che questo basti e avanzi.

L’idea originaria dei fusi orari venne però a un italiano nel 1859, il matematico Quirico Filopanti: visto che la Terra compie un giro completo in 24 ore, si disse, perché non dividere la superficie terrestre in 24 zone di un’ora ciascuna ovvero ognuna ampia 15°? D’altronde 360° / 24h = 15°.
Purtroppo la sua proposta non venne presa in considerazione.

Il vero nome di questo italiano era Giuseppe Barilli: era nato a Budrio (Bologna) il 20 aprile 1812 e morì povero sempre a Bologna nel 1894. Lo pseudonimo “Quirico Filopanti” venne da lui scelto per asserire sia la sua bontà (Filopantus, “colui che amò tutti”) sia l’amore che aveva per l’antica Roma (Quirico).

Tale idea, e altre collegate direttamente a questa come ad esempio la scelta del meridiano dal quale far partire il conteggio di queste zone orarie, venne ripresa, ampliata, corretta e divulgata dall’ingegnere ferroviario William Frederick Allen (1846-1915) e soprattutto dall’ingegnere Sandford Fleming (1827-1915).

Tali zone furono chiamate “fusi orari” e la decisione venne ratificata il 22 ottobre 1884 dalla Conferenza Internazionale dei Meridiani – creata all’uopo.
Erano presenti 25 nazioni: fra queste Francia e Brasile si astennero mentre Santo Domingo votò contro.
Purtroppo dell’idea di Quirico Filopanti nessuno ne parlò.

Prende il nome da Igea, la dea romana della salute. Ho già scritto un post su (10) Hygiea che potete leggere qui.

Da considerare che il 28 ottobre avevamo la Luna Nuova esattamente opposta a Urano (Sole/Luna a 4° Scorpione e Urano a 4° Toro) con l’Ascendente a 5° Bilancia, e “guarda caso” (10) Hygiea quando venne scoperto – 12 aprile 1849 – si trovava a 6° Bilancia.
Non solo: il giorno della sua scoperta il Sole si trovava in strettissima congiunzione a Urano (Sole 22° Ariete, Urano 22° Ariete) mentre ora è esattamente opposto.

Adesso la parola passa agli astrologi: che domicilio gli diamo? Beh, visto che ha a che fare con la salute potrebbe star bene in Vergine, peraltro luogo già deputato a “contenere” gli asteroidi (vedi Cerere). Usando nella mia lettura del Tema gli asteroidi, (10) Hygiea era ampiamente utilizzato, con ottimi risultati, per le questioni di salute.

Qualcuno, forse anche giustamente, dirà che se stiamo dietro agli astronomi perdiamo la testa (chissà quanti altri corpi celesti saliranno a rango di pianeta) e che noi si dovrà continuare per la nostra strada infischiandocene ad esempio della “declassificazione” di Plutone, e che anche gli asteroidi, che abbiamo sempre usato, li useremo come sempre indipendentemente dal loro “status”. Su questo non ci piove.
Però un occhio in più a questo asteroide (ma non solo, direi) dateglielo: vi darà un ottimo aiuto in quei casi dove risulta faticoso capirci qualcosa dal lato salute. E non solo.

È autore del grande poema didascalico “Astronomicon”, opera filosofico-astrologica in cinque libri: nel primo libro tratta della nascita del cosmo, delle stelle e dei pianeti; nel secondo dei Segni zodiacali; nel terzo esamina le dodici sorti, cioè dodici punti fittizi che partendo dalla “sorte di fortuna” vanno a formare altrettanti luoghi ognuno con un suo preciso significato; nel quarto passa in rassegna i Segni zodiacali legandoli al corpo umano; nel quinto, che si conclude però bruscamente, tratta degli asterismi extra-zodiacali.

Nel secondo libro, dal rigo 439 al rigo 447, tratta degli dèi olimpici (non dei pianeti) legandoli ognuno a un Segno zodiacale. Ecco il testo in latino e sotto una veloce traduzione:

“Lanigerum Pallas, Taurum Cytherea tuetur,
formosos Phoebus Geminos; Cyllenie, Cancrum,
Iuppiter, et cum matre deum regis ipse Leonem;
spicifera est Virgo Cereris fabricataque Libra
Vulcani; pugnax Mavorti Scorpios haeret;
venantem Diana virum, sed partis equinae,
atque angusta fovet Capricorni sidera Vesta;
et Iovis adverso Iunonis Aquarius astrum est
agnoscitque suos Neptunus in aethere Pisces”.

“Pallade [Minerva] protegge il lanoso [Ariete], Citerea [Venere] il Toro,
Febo [Apollo] i bei Gemelli; Cillenio [Mercurio], il Cancro;
Giove, insieme alla Madre degli Dei [Cibele], il Leone;
la Vergine, portatrice di spighe, appartiene a Cerere e la Bilancia
a Vulcano che l’ha fabbricata; il belligerante Scorpione è legato a Marte;
a Diana quel cacciatore che in parte è un cavallo [Sagittario].
Vesta le deboli stelle del Capricorno.
Opposto a Giove si trova l’Acquario, che è di Giunone.
Nettuno protegge i suoi Pesci nelle stesse acque”.

Come vediamo, questo abbinamento non ha niente a che vedere con i domicili planetari così come li conosciamo in astrologia: sono un’altra cosa, e questo perché Manilio tratta degli dèi olimpici non dei pianeti. E però una cosa interessante sulla quale andrebbe meditato.
Consideriamo poi che questo elenco lo troviamo raffigurato in varie opere artistiche, ad esempio negli affreschi astrologici della Villa di Corliano a San Giuliano Terme vicino a Pisa (vedi post in merito) o negli affreschi di Palazzo Schifanoia a Ferrara.

Ecco l’elenco dell’abbinamento Segni-divinità olimpiche:

Apprezzeremo meglio il tutto se esaminiamo questi abbinamenti formando coppie di opposti (da notare che sono sei uomini e sei donne, cioè ogni dio ha di fronte una dea):

Vediamo perché proprio queste coppie.

Ariete-Minerva/Bilancia-Vulcano
Minerva (Pallade o Atena) nacque dalla testa (Ariete) di Zeus: si racconta che il padre degli dèi accusò un giorno una fortissima emicrania; non sapendo come rimediare a essa chiamò Efesto (Vulcano), il fabbro degli dèi, e gli chiese di prendere un’ascia e di aprirgli il cranio; Efesto ubbidì e assestò un gran colpo sulla testa di Zeus; subito uscì Atena, già adulta e vestita di una grossa armatura e con la lancia in mano.
Si può pensare anche allo scontro fra Minerva e Vulcano quando questi cercò di rapirla per farla diventare sua moglie. Alcuni vedevano in Minerva un Vulcano femmina.

Toro-Venere/Scorpione-Marte
Nel mito Marte e Venere erano amanti. L’asse Toro/Scorpione è anche quello della sessualità.

Gemelli-Apollo/Sagittario-Diana
Erano fratello e sorella, gemelli, figli di Latona e Giove, nati sull’isola di Ortigia (“isola della quaglia”). Diana era la dea della caccia (Sagittario); Apollo rappresenta uno dei gemelli (l’altro è Ercole) dell’omonima costellazione, uno rappresentato con la clava in mano (Ercole), l’altro con la lira (Apollo).

Cancro-Mercurio/Capricorno-Vesta
Si racconta che quando Mercurio venne ammesso alla tavola degli dèi fu Vesta a cedergli volentieri il suo posto non trovandosi ella a proprio agio in mezzo al chiasso e alla confusione che lì regnavano. Mercurio e Vesta erano poi venerati assieme per quanto riguarda la protezione accordata alla casa, al focolare domestico, alla famiglia, con Vesta all’interno della casa e Mercurio all’esterno (o sulla soglia di essa). L’asse Cancro/Capricorno è l’asse genitoriale.
Mercurio (Ermes) era assimilato al dio egizio Toth, dio della luna (o meglio, furono i Greci a identificare Toth con il loro Ermes), colui che inventò la scrittura, il dio della saggezza, dell’astrologia, dell’astronomia, della misura del tempo, dell’esoterismo (Ermete Trismegisto).

Leone-Giove/Acquario-Giunone
Erano marito e moglie.

Vergine-Cerere/Pesci-Nettuno
Cerere nel mondo latino ma Demetra nel mondo greco. Demetra era la moglie (una delle mogli) di Poseidone (Nettuno).

Come dicevo questi abbinamenti fra divinità olimpiche e Segni zodiacali sono molto interessanti e se ci si fa un attimo di attenzione possono dare stimolanti agganci intuitivi per meglio comprendere il significato dei Segni e delle Case cosignificanti.

Considerato il “Padre della Beat Generation”, Kerouac ha scritto testi che hanno accompagnato nella loro vita, nella loro crescita, nella loro presa di coscienza e di autoconoscenza, molti giovani.

Io mi imbattei per la prima volta in un suo libro nel 1968. Si intitolava: “Sulla strada”. Lo trovai su una sedia in una “cantina” che alcuni miei amici anarco-esistenzialisti, un po’ più grandi di me, stavano sistemando per renderla un luogo in cui ritrovarsi per chiacchierare, sentire musica, flirtare e fumare. Il nero era il colore dominante.

Io ero lì, con un pennello in mano, a dar loro una mano. L’aria risuonava delle note di California Dreamin’ dei Mamas and Papas, mentre le pareti si stavano riempiendo delle facce del Che, di Frank Zappa, di Allen Ginsberg, di Jean-Paul Sartre abbracciato a Simone de Beauvoir. A fine serata, preparandomi per andare via, chiesi a un mio amico se potevo prendere il libro in prestito.
A casa lo lessi d’un fiato. Non dico che mi cambiò la vita ma sicuramente iniziai a prenderla per quello che a me all’epoca – avevo quattordici anni – sembrava il verso giusto. E mi aprì la mente. Me l’allargò, forse più del fumo. Da lì seguirono gli altri suoi libri: Il dottor Sax, Visioni di Cody, I sotterranei, I vagabondi del Dharma, Big Sur.
Qui sotto il Tema natale di Kerouac.

Un Pesci con la Luna all’Ascendente per giunta opposta a Urano e in quadratura a Marte. Se vogliamo tradurre tutto questo con termini semplicistici possiamo dire: emotività, sensibilità, rabbia e anticonformismo. A volte le cose semplici sono quelle più vere.
Ma c’è dell’altro. Dell’altro in termini di astrologia dell’anima. Qui vediamo che la sua anima proviene da Venere, che il suo Maestro spirituale è il Sole, che la sua Guida terrena è Mercurio e che il pianeta che questa anima deve integrare in sé è Urano. Purtroppo per spiegare a fondo il significato di tutto questo ci vorrebbe un post troppo lungo. Dico solo che le anime che vengono da Venere e che hanno il Sole come Maestro spirituale si incarnano per – ma non solo – riuscire a ritrovare il loro orientamento perduto. Sono anime che “girano in tondo” e che devono faticare per arrivare a trovare il loro “centro di gravità permanente”. Kerouac ha certo girato in tondo, ma forse grazie a Mercurio – gli scritti, ma non solo – si spera che abbia raggiunto il suo “centro”.

Potrei dire molte cose su di lui: quanto ha fatto per l’astrologia, i suoi studi e i suoi successi in astrologia mondiale, oppure parlare del suo Tema natale – con la sua Parte di Spirito congiunta al mio Sole, con la sua anima che proveniva da Urano, con Mercurio che era il suo Maestro spirituale -, o anche quando lo incontrai a Firenze. Forse un giorno ne parlerò.
Arrivederci caro amico e caro maestro.

Nel 1448 fu studente a Pisa e poi dal 1452 allievo presso lo Studio di Firenze. Nel 1462 si laureò in Medicina come voleva suo padre, Dietifeci, rinomato medico dell’Ospedale di Santa Maria Nuova a Firenze. Ma Marsilio era più orientato verso gli studi letterari, verso la filosofia, in special modo quella platonica, inclinazione che s’era espressa varie volte già dal periodo studentesco e ancor più nel 1456 con la stesura dell’opera sua più impegnativa di quel giovanile e intenso momento, le “Institutiones ad platonicam disciplinam” dedicate a (e scritte su esortazione di) Cristoforo Landino, il grande umanista e filosofo fiorentino. Ma Landino, pur apprezzandone lo sforzo, consigliò a Ficino di non pubblicare il testo ma di darsi da fare nell’imparare il greco così da poter leggere le opere platoniche nell’originale.

Si creò in tal senso una solida erudizione quindi un nome e una dignità tale che Cosimo de’ Medici il Vecchio vide in lui la persona giusta che poteva far risorgere a Firenze la filosofia platonica, l’interesse sulla quale aveva già gettato radici nel 1439 grazie all’arrivo a Firenze dei dotti bizantini in occasione del Concilio che lì si tenne per la riunificazione delle Chiese d’Oriente e d’Occidente.

Ben presto intorno a Ficino si aggregò tutta una serie di studiosi e letterati che andarono a formare il nucleo operativo di quella che fu, sul modello platonico, l’Accademia Fiorentina o Accademia neoplatonica[2].
Vestì anche l’abito clericale: il 5 gennaio 1472 (stile fiorentino, quindi 1473) venne eletto pievano della chiesa di San Bartolomeo a Pomino, nella diocesi di Fiesole, oggi comune di Rufina vicino a Pontassieve. Il 18 settembre 1473 venne ordinato diacono. Il 18 dicembre consacrato sacerdote. Il 6 gennaio 1473 (stile fiorentino, quindi 1574) divenne rettore della chiesa di San Cristofano a Novoli, oggi quartiere fiorentino. Nel 1487 viene nominato canonico del Duomo di Firenze.

Ficino ebbe un rapporto a prima vista contraddittorio nei confronti dell’astrologia, ma a ben vedere altro non era che il normale bisogno di capire e capirsi, sfrondando l’albero astrologico dalle tante cianfrusaglie messegli a mo’ d’addobbo che ne impedivano (e tutt’ora l’impediscono) la vera visuale, alla ricerca di quell’unione, di quel matrimonio (che s’ha da fare) fra astrologia e filosofia naturale:

I corpi celesti non sono da cercare in alcun luogo esterno a noi: il cielo, infatti, è tutto dentro di noi, che abbiamo in noi il vigore del fuoco, e origine celeste. Prima di tutto la Luna: che cos’altro significa in noi, se non il continuo movimento del corpo e dell’anima? Marte, poi, indica la prontezza; Saturno, invece, la lentezza. Il Sole significa Dio, Giove la legge, Mercurio la ragione, Venere l’umanità[3].

Ficino tradusse in latino il corpus dei dialoghi di Platone, le “Enneadi” di Plotino, i lavori di Giamblico, Porfirio, Proclo e tanti altri. Tradusse anche, nel 1463, ma pubblicato solo nel 1471, il “Corpus Hermeticum”, opera attribuita a Ermete Trismegisto e trovata in Macedonia sotto forma di quattordici trattati dal monaco Leonardo da Pistoia (n. 1428), opera a cui Ficino dette il titolo di “Pimander“, in realtà titolo del primo trattato[4].

Oltre ad aver tradotto molti classici, Ficino fu autore di numerose opere, tra le quali possiamo citare:
“De voluptate”, scritto nel dicembre 1457, dedicato al politico e diplomatico fiorentino Antonio Canigiani, trattatello giovanile nel quale passa in rassegna le diverse opinioni degli antichi sul piacere, sulla separazione fra il gaudium della mente razionale e la voluptas dei sensi materiali, idee che s’erano sviluppate in Ficino proprio dai dialoghi avuti l’estate prima con Canigiani stesso, ospite del padre di quest’ultimo nella villa Il Palagio, a Campoli, in località Mercatale nei pressi di San Casciano Val di Pesa.

“Di Dio et anima”, del 1458, inizialmente testo di una lettera dal titolo “Opinioni dephilosophi di dio e delanima”, indirizzata l’anno prima all’amico Francesco Capponi, noto banchiere e politico fiorentino, poi edita con il titolo di “Compendium de opinionibus philosophorum de Deo et anima”[5], piccolo testo dove disquisisce sulle opinioni di filosofi come Ermete, Giamblico, Platone, Plotino, Proclo, su Dio e sull’anima, cercando una conciliazione fra platonismo e cristianesimo.

“Disputatio contra iudicium astrologorum” (1477), opera mai divulgata interamente[6], dove dà conto dei vari giudizi critici (anche personali) nei confronti dell’astrologia giudiziaria; così nel Proemio:

Quanti affermano che ogni singolo evento accade necessariamente, per effetto delle stelle, si avvolgono, e avvolgono la massa, in tre errori rovinosi. A Dio sommo e onnipotente sottraggono, per quanto è in loro, la provvidenza e l’assoluta sovranità sull’universo. Agli angeli tolgono la giustizia: a loro giudizio, infatti, essi fanno muovere i corpi celesti in modo tale che da quei movimenti derivino tutti i misfatti degli uomini; ai buoni tocchi il male, ai cattivi il bene. Agli uomini, che secondo loro sono sbattuti qua e là, non diversamente dagli animali, strappano la libertà, e li privano della quiete. Se promettono qualcosa di buono – ciò che di solito fanno raramente, e in forma assai oscura –, gli astrologi lo avviluppano fra grandissime difficoltà. Di conseguenza, non ci giova affatto che talvolta, seppur assai di rado, e con grandissima fatica, ci preannuncino un bene futuro, facendoci tornare a casa vanitosi, superbi e negligenti. Se per caso qualcosa andrà nel senso delle loro promesse, il piacere a lungo atteso sarà meno gradito. Se invece minacciano qualche male, ciò che avviene molto più spesso, noi anticipiamo eventi che accadranno molto più tardi, o non accadranno affatto; infelici, ce li raffiguriamo in anticipo, e soffriamo nel raffigurarceli. Alla fine, se il fato è inevitabile, prevederlo e predirlo è inutile; se invece lo si può in qualche misura evitare, la difesa, che gli astrologi fanno della necessità del fato, è falsa[7].

Queste critiche parrebbero più indirizzate all’uso che gli uomini stavano facendo dell’astrologia che non all’astrologia in sé, specie se consideriamo come essa verrà poi utilizzata da Ficino stesso in altre sue opere, in special modo legandola alla medicina, alla salute del corpo e dell’anima.
L’astrologia quindi come “chiave di lettura” della natura, dei suoi misteri, delle sue regole, non come pretesa di leggere “sicuramente” il futuro: un po’ come una stampella che aiuta l’uomo zoppo a camminare meglio, ma non gli ridà certo la gamba, così l’astrologia aiuta l’uomo a meglio comprendere il creato, la natura e se stesso, ma non per questo lo rende certo del suo futuro[8].

Abbiamo poi la poderosa “Theologia Platonica De Immortalitate Animorum”[9], stampata nel 1482 a Firenze per i tipi di Antonio di Bartolommeo Miscomini e dedicata a Lorenzo de’ Medici.
In quest’opera, composta da diciotto libri, Ficino tratta della natura teologica dell’opera di Platone, discute dell’immortalità dell’anima e comunque dell’anima in sé, tentando una conciliazione tra la rivelazione cristiana e la sapienza degli antichi, ciò che dovrebbe andare a creare, secondo i suoi intendimenti, una docta religio atta alla formazione dell’uomo nuovo, una sintesi tra platonismo e cristianesimo.

Il “De vita”, scritto fra il 1480 e il 1489, opera in tre libri – il “De cura valitudinis eorum qui incumbunt studio litterarum”, dedicato a Giorgio Antonio Vespucci, zio di Amerigo, e al letterato Giovanni Battista Buoninsegni; il “De vita longa”, dedicato al mercante e mecenate Filippo Valori; il “De vita coelitus comparanda”, dedicato a Mattia Corvino re d’Ungheria – stampata a Firenze il 3 dicembre 1489 per i tipi di Antonio di Bartolommeo Miscomini.
Quest’opera, nel suo complesso e inizialmente, era dedicata a re Mattia Corvino ma la sua morte (4 aprile 1490) fece cambiare destinatario che divenne così Lorenzo il Magnifico, ciò che portò Ficino a riscrivere frettolosamente la dedica e a cambiare gli stemmi regali già presenti sul frontespizio con lo stemma mediceo[10].
L’opera, ricchissima di elementi magici e astrologici derivati da Plotino, da Porfirio, dal “Picatrix”[11] e nella quale l’astrologia, a differenza di quanto esposto nella Disputatio, viene riscattata in special modo perché abbinata alla medicina, può essere definita un trattato medico-dietetico-astrologico scritto per quei letterati, per quei filosofi che, in quanto figli di Saturno (come Ficino stesso), sono o possono essere afflitti dalla malinconia, un Saturno che però, contrariamente al pensiero comune, non era da Ficino visto come elemento negativo, aiutando anzi l’uomo a innalzare la propria mente:

Come infatti il Sole è nemico degli animali notturni, mentre è amico di quelli diurni, così Saturno è avverso agli uomini che conducono apertamente una vita volgare o, pur evitando la consuetudine col volgo, continuano tuttavia ad avere sentimenti volgari. Saturno lasciò infatti a Giove una vita in società, mentre rivendicò per sé una vita separata e divina. È poi amico delle menti degli uomini che, per quanto è loro possibile, sono già veramente separate, in quanto sono in un certo modo a lui congiunte. Infatti proprio Saturno (per parlare platonicamente) svolge le funzioni di Giove nei confronti degli spiriti che abitano le regioni più alte dell’aria, come Giove è un padre premuroso per gli uomini che conducono la vita in società[12].

Abbiamo poi il “De sole”[13], stampato insieme al “De lumine” a Firenze il 31 gennaio 1493 per i tipi di Antonio Miscomini e dedicato a Piero di Lorenzo de’ Medici.
L’opera tratta della luce come manifestazione del bene, del divino, come si evince dai titoli di alcuni capitoli, per esempio, In che modo la luce del Sole sia simile al bene in sé, ossia a Dio (cap.II), oppure Sole statua di Dio. Similitudine fra Sole e Dio (cap. IX), e dove Ficino dà tutta una serie di informazioni astrologiche legate al Sole.

Come detto morì il 1° ottobre 1499. Venne sepolto all’interno di Santa Maria del Fiore dove, nel 1521, un busto dello scultore fiesolano Andrea di Piero Ferrucci (1465-1526) lo celebra con questa iscrizione tuttora presente:

EN HOSPES HIC EST MARSILIVS SOPHIAE PATER
PLATONICVM QVI DOGMA CVLPA TEMPORVM
SITV OBRVTVM ILLVSTRANS ET ATTICVM DECVS
SERVANS LATIO DEDIT FORES PRIMVS SACRAS
DIVINAE APERIENS MENTIS ACTVS NVMINE
VIXIT BEATVS ANTE COSMI MVNERE
LAVRIQ MEDICIS NVNC REVIXIT PVBLICO
• S • P • Q • F • AN • M • D • XXI •

Maggiori info nel mio “Astrologia Italica”, ed. Pagnini, Firenze 2016

Brown prese alcune ostriche a New Haven nel Connecticut, città sulla costa orientale degli Stati Uniti d’America, e le trasportò, chiuse in contenitori ermetici a temperatura, luce e umidità costanti, a Evanston nell’Illinois, città lontana 878 miglia dal mare.
Senza togliere le ostriche dai loro contenitori Brown riscontrò che queste per le prime due settimane continuavano ad aprire le loro valve quando a New Haven c’era l’alta marea, come se fossero state ancora nel luogo da dove erano partite e dove fino ad allora avevano vissuto.
A partire però dalla terza settìmana Brown si accorse che le ostriche avevano regolato il loro ritmo di apertura in sincronia con il momento in cui ci sarebbe stata l’alta marea a Evanston se questa fosse stata una città costiera.
Ciò dimostrava che le ostriche “sentivano” le fasi lunari regolando i loro ritmi in base a esse.

Pur con le ovvie differenze del caso, questo succede anche agli esseri umani.
Ogni punto della Terra ha il suo “carattere”, la sua specifica energia. A ciò si aggiunge che ogni essere umano nasce sotto un certo cielo. Se prendiamo il nostro Tema natale e lo posizioniamo su una mappa geografica mettendo al centro di questo Tema il nostro luogo di nascita vedremo i pianeti – le linee planetarie – “sparati” in particolari zone geografiche: questo si chiama Spazio Locale. Qui sotto un esempio.

Se per esempio vado ad abitare in un luogo che si trova lungo la linea di Mercurio posso pensare che questo vada a “influire” sulle questioni tipiche mercuriali.
Questo qui sopra rappresentato è il mio Tema natale “sparato”. Per quindici anni ho vissuto in un paese a nord-nord-est della mia città natale e che si trova proprio sulla linea del mio Mercurio: lì io ho scritto ben nove libri.

Il nord-nord-est, in un Tema astrale, corrisponde alla Terza Casa, e lì io ho Mercurio.

Adesso invece abito in una città che si trova a est-sud-est della mia città d’origine, il che riportato su una carta astrale corrisponde alla cuspide della Dodicesima Casa e sulla mia carta a un punto che si trova a metà strada tra Marte e Saturno. Ci sono venuto ad abitare tre anni fa, volontariamente e sapendo che sarei andato in un territorio da “Dodicesima Casa”. Il perché è troppo lungo a spiegarlo, e comunque rientra in un discorso karmico personale.

Ebbene, per i primi due anni la cosa è andata avanti tranquilla, nel senso che mi sembrava ancora di abitare nel paese di prima e che qui fossi come in vacanza: giravo la città, i suoi dintorni, facevo conoscenza della sua storia, dei suoi monumenti, delle sue tradizioni; ero alla scoperta, vedevo la città con occhi da esterno, da turista, non mi ci sentivo ancora dentro.

Poi, dopo due anni che abitavo qui, succede che inciampo, cado (Marte), mi fratturo una vertebra (Saturno) e sto tre mesi a letto col busto (Dodicesima Casa). Ecco che è finita la “vacanza” e mi ritrovo anima e corpo inserito nel nuovo contesto. Lo scotto da pagare era già stato messo in conto: sapendolo sono comunque riuscito a smorzarlo notevolmente (altrimenti non sarei qui a parlarne a voi) ma ovviamente non a eliminarlo.

Come le ostriche di Brown: per un po’ di tempo, pur avendo cambiato città, ero ancora in sintonia con il precedente luogo, cioè col luogo mercuriale, poi dopo circa due anni ecco che entro invece in sintonia col nuovo posto e con quelle energie che qui “passano”, nel mio caso la Dodicesima Casa, Marte e Saturno.

Questo per dire che quando cambiamo città, nazione, ecc., per un anno e mezzo / due siamo ancora in armonia col vecchio luogo, poi piano piano ci immedesimiamo in quello nuovo prendendo su di noi le energie planetario-zodiacali che passano su questo luogo, facendo esperienze che hanno a che fare con quelle specifiche energie. E non solo a livello fisico ma anche psicologico, caratteriale.

Quindi quando decidete di cambiare città date un’occhiata al vostro Tema da questo lato (è una specie di Feng-Shui astrale) sapendo che le Case hanno questa corrispondenza geografica:
Prima (AS) = Est
Seconda = Est-Nord-Est
Terza = Nord-Nord-Est
Quarta (FC) = Nord
Quinta = Nord-Nord-Ovest
Sesta = Ovest-Nord-Ovest
Settima (DS) = Ovest
Ottava = Ovest-Sud-Ovest
Nona = Sud-Sud-Ovest
Decima (MC) = Sud
Undicesima = Sud-Sud-Est
Dodicesima = Est-Sud-Est
Ovviamente osservando dove sono i vostri pianeti.
Se poi avete un programma che vi calcola lo Spazio Locale meglio ancora.

Per maggiori info sullo Spazio Locale vedi il mio “Trattato tecnico di Astrologia”, Hoepli 2011, e “Il cielo in terra” di Rocco Pinneri, Xenia 1998.

Suo padre, il barone Michele Lorenzo Mancini, era astrologo e, si dice, negromante, mentre sua madre, Girolama Mazzarino, era sorella del cardinale Giulio Mazzarino (che dal 1642, succedendo al cardinale Richelieu, divenne primo ministro in Francia durante la minore età del re Luigi XIV, il Re Sole).

Dopo aver completato l’educazione presso il monastero delle benedettine a Campo Marzio, dov’era badessa la zia Clelia Mazzarino (e dove sarebbe dovuta restare prendendo i voti), nel 1653 insieme alla madre e alle sorelle si trasferì in Francia chiamata dallo zio materno, appunto il cardinale Mazzarino.

Maria, dicono i biografi, non era molto attraente, alcuni definendola grossa, piccola, con l’aria di una locandiera; aveva però un carattere forte e lo spirito come un angelo. E di lei si innamorò nientemeno che Luigi XIV: fu un grande amore, anzi, secondo molti il suo primo e unico amore, seppur rimasto su basi platoniche.
Maria, alla corte francese, s’immerse negli studi astrologici, pare aiutata da un non ben meglio identificato arabo, passando più di metà della giornata a imparare la materia e insegnandola poi anche a sua sorella Ortensia (che invece si diceva fosse la donna più bella del suo tempo).

Intanto il legame con Luigi XIV andava avanti, i due passando molte ore insieme discutendo di letteratura e filosofia, addirittura il re imparando l’italiano per meglio conversare con Maria.
Ma il cardinale Mazzarino, e con lui la regina madre, non vedevano di buon occhio questa relazione (pur Mazzarino avendola inizialmente favorita), creando essa anche problemi politici. Fu così che Maria venne forzatamente fatta allontanare dalla corte francese (giugno 1659) mentre il re, col cuore spezzato, dovette sottostare agli obblighi dinastici sposando (giugno 1660) l’infanta Maria Teresa d’Asburgo, figlia di Filippo IV di Spagna.
Maria venne poi fatta sposare a un nobile romano, Lorenzo Onofrio Colonna.
Il matrimonio, celebrato per procura a Parigi il 15 aprile 1661, non fu certo felice, ognuno avendo poi nel tempo le proprie storie extraconiugali.

A Roma, dove andò a risiedere, la vita di Maria scorreva fra teatri e ricevimenti nel suo salotto in palazzo Colonna, vita mondana che ella frammezzava coi suoi interessi e studi astrologici, questi ultimi basati su testi arabi tradotti in latino, su testi di Johannes Kepler, Girolamo Cardano, Luca Gaurico e molti altri.

Stanca però di quel rapporto matrimoniale, spinta dalla sua sete di libertà, nel maggio del 1672 Maria fuggì segretamente in Francia, ma invece di trovare buona accoglienza ricevette l’ordine dal re o di tornarsene in Italia dal marito o di entrare in convento: accettò quest’ultima soluzione, ma vi rimase per pochi mesi ottenendo poi il permesso di stabilirsi a Lione. Inquieta, sentendosi non accettata, nel 1673 rientrò in Italia fermandosi a Torino, alla corte sabauda, dove venne ben accolta e dove passò tranquillamente alcuni mesi; ma anche da lì, dopo alcune contese avute col duca Carlo Emanuele II che l’esortava a tornarsene dal marito, Maria decise di andarsene. Si rifugiò a Madrid, lì avendo una vita non propriamente tranquilla, creando anche scandali, col risultato che si trovò costretta a ritirarsi in una casa attigua a un convento, situazione che fra alti e bassi si protrasse per molto tempo, fino a quando il marito, nel 1689, morì, lasciandola così libera di muoversi come meglio voleva.

Riacquistata la sua libertà decise comunque di rimanere a Madrid dove riuscì a occupare un ruolo importante presso la corte spagnola, ruolo che però, anni dopo, cambiati i tempi e cambiati gli equilibri di potere all’interno della corte, non era più visto di buon occhio. Fu così che nel 1702, vistasi emarginata, lasciò la Spagna e riprese a vagabondare per l’Europa seminando anche scandali per via delle sue storie amorose, del suo fare anticonformista, compromettendosi anche in storie politiche di spionaggio.

Maria Mancini fu una donna attiva, libera, indipendente, con una vita disordinata, portata comunque sia all’azione sia allo studio, alla riflessione.

Non sappiamo l’ora in cui nacque ma non si esclude un Ascendente nella prima decade dello Scorpione: nel suo Tema natale spiccherebbe allora una congiunzione Luna-Marte a fine Leone in Decima Casa, una congiunzione Venere-Urano in Bilancia in Dodicesima, il Sole in Decima in quadratura a Plutone in Settima, la Parte dei Nemici congiunta all’Ascendente.

Nel 1676, a Colonia, per i tipi di Pierre Marteau, apparvero le sue memorie apocrife dal titolo “Mémoires de M.L.P.M.M. [Madame La Princesse Marie Mancini, N.d.A] Colonne G. Connétable du Royaume de Naples” , dove ovviamente veniva calcata la mano sulle vicende più piccanti della sua vita in special modo coniugale.
Maria Mancini, per dimostrare se non la propria innocenza in molte questioni e situazioni almeno che la sua vita non era poi così scandalosa come volevano le voci sul suo conto, si trovò costretta a scrivere lei la sua biografia che uscì l’anno dopo a Madrid col titolo: “La Vérité dans son jour, ou les Véritables mémoires de M. Manchini, Connétable Colonne”, tradotta poi in spagnolo lo stesso anno e stampata a Saragozza col titolo: “La Verdad en su luz o, las Verdaderas memorias de Madama Maria Manchini, Condestablesa Colona”. Il testo vide poi la luce anche con il titolo: “Apologie, ou les Veritables mémoires de madame Marie Mancini, connestable de Colonna, écrits par elle-même“, edito a Leida nel 1678 «pour l’autheur, chés Jean van Gelder, a la Tortuë» .

La sua passione per l’astrologia si profuse invece in alcuni pronostici assai dotti e molto curati dal lato della ricerca, segno di una grande peraparazione ed erudizione, per esempio: “Discorso Astrosofico Delle Mutationi De’ Tempi, E d’altri accidenti mondani dell’anno MDCLXXII. Di Madama Maria Mancini Colonna, Principessa Romana, Duchessa di Paliano, di Tagliacozzo, di Marino, &c. e Gran Contestabilessa del Regno di Napoli”, edito a Modena nel 1671, l’ultimo da lei scritto, avendo redatto il suo Discorso Astrosofico anche per i due anni precedenti e tutti con lo stesso titolo.

Gli ultimi anni della sua vita, stanca di tanto girovagare, li visse in casa di amici a Pisa dove si spense l’8 maggio 1715 venendo sepolta nella chiesa del Santo Sepolcro.

Ufficiale dell’esercito britannico si ritirò nel 1946 col grado di Brigadiere. Si interessò fin da giovane di astrologia e inizialmente fu attratto dagli studi pschici e spiritistici tale che divenne anche presidente del College of Psychic Studies of London. Lavorò a stretto contatto con l’astrologo Cyril Fagan (1896-1970) e insieme gettarono le basi per quella che è l’astrologia siderale occidentale. Il 21 giugno 1958, insieme all’astrologo John Addey (1920-1982), fondò l’Astrological Association, l’associazione che raccoglie gli astrologi britannici, tuttora viva, diventandone il primo presidente con Addey segretario. Nel 1961 si dimise, passando le consegne ad Addey, e fondò la rivista “Spica” (ottobre 1961) che fu il principale motore per la crescita del movimento sideralista.

Fu un attento studioso e sperimentò anche nuove tecniche come le direzioni terziarie.
Fra le sue pubblicazioni citiamo: “Primer of Sidereal Astrology” (1959), “Wars in the Sidereal” (1959), “New Directions in Astrology” (1959), “Tertiary Directions” (1960).

Nel suo Tema natale troviamo il Sole congiunto a Saturno e al Vertex, tutti e tre congiunti poi alla Parte del Successo: ciò è indice di interessi per questioni esoteriche, occulte, “gotiche”.
La Luna è in Terza Casa in Toro in trigono a Mercurio in Ottava Casa in Vergine, certo un notevole aiuto per lo studio di materie psichiche e/o psicologiche, per il mistero, l’aldilà.
La sua anima veniva dalla Luna, segno inequivocabile di una predisposizione a interessi e studi legati all’inconscio pur questi approcciati con la “spirituale serietà” che si compete a un Ascendente Capricorno col Sole congiunto a Saturno.

Morì il 10 novembre 1974.

per esempio, l’ovvia situazione che si verifica in un Tema per cui una Casa si trova a essere in mezzo ad altre due, cioè ne ha una che le sta “dietro” e un’altra che le sta “davanti”, può tranquillamente essere tradotto secondo il sistema delle Case Derivate e utilizzato con buoni risultati ai fini interpretativi.

Infatti, se prendiamo una qualsiasi Casa come punto di partenza del ciclo delle Case, quella che le sta “dietro”, secondo il concetto delle Case Derivate, sarà sempre la sua Dodicesima, mentre quella che le sta “davanti” sarà sempre la sua Seconda.

Ora, siccome la Dodicesima Casa ha significati ed energie che bloccano o penalizzano (p.e. lunghe malattie e degenze, nemici occulti ecc.), mentre la Seconda ha significati ed energie che aiutano e incrementano (p.e. guadagni, aumenti, creare possessi ecc.), questo può essere preso come un buon riferimento per capire, magari attraverso i transiti, se ciò che una Casa significa viene penalizzato o viene incrementato.
Per esempio, un transito in Sesta Casa può anche significare gravi problemi di salute al partner (la Sesta è la Dodicesima della Settima), mentre in Ottava può significare, per esempio, un incremento nei guadagni del partner (l’Ottava è la Seconda della Settima); oppure, un transito in Terza può anche farsi sentire con problemi che verranno vissuti in casa o per la casa (la Terza è la Dodicesima della Quarta), mentre un transito in Quinta potrebbe indicare buoni guadagni dalla vendita di un immobile (la Quinta è la Seconda della Quarta).
Se fate attenzione a questo amplierete molto il campo della vostra interpretazione e capirete perché un transito di Marte in Seconda Casa si è manifestato non apportando i problemi economici che una signora temeva, ma causando disturbi di salute alla sorella (la Seconda è la Dodicesima della Terza).

Ovviamente ciò vale per qualsiasi altro riferimento “derivato”: per esempio, sappiamo che la Decima Casa racchiude in sé significati ed energie che hanno a che fare con la realizzazione e il successo, quindi se contiamo dieci Case da una qualsiasi Casa radicale potremo capire il successo o meno degli eventi rappresentati da questa Casa radicale, la loro realizzazione o verso cosa possono ambire.
Alla domanda: “Come si realizzerà il mio matrimonio?” siccome il matrimonio si trova in Settima Casa, dovrò contare dieci Case partendo dalla Settima, arrivando così alla Quarta: il Segno sulla cuspide della Quarta Casa e lo stato del suo pianeta governatore mi daranno informazioni in merito all’evento.
Questo vale sempre. Quindi, la Quarta Casa, oltre ai suoi significati tradizionali, ci informerà anche sul successo o meno nel matrimonio, ma anche negli altri eventi rappresentati dalla Settima Casa, come i contratti, le associazioni ecc.

Oppure prendiamo l’Ottava Casa, che include significati ed energie legate a crisi, trasformazione e morte; se contiamo otto Case da una qualsiasi Casa radicale potremo capire il modo e il motivo delle crisi toccanti gli eventi rappresentati da quella Casa.
Rimanendo sempre al tema “matrimonio-contratti-associazioni”, se dalla Settima conto otto Case arrivo alla Seconda: ecco che nella Seconda Casa io troverò (oltre ai normali significati di “denaro-guadagni-possessi”) anche le crisi che toccano il matrimonio, la sua possibile morte (o la morte del partner), oppure le crisi nelle associazioni.

Ancora, pensiamo alla Quarta Casa, che ha a che fare con la “casa”, cioè con l’abitazione, e che comunque significa “da dove provengo”; se contiamo quattro Case da una qualsiasi Casa radicale potremo capire da dove proviene o dove abita ciò che quella Casa radicale rappresenta; se per esempio vi interessate di astrologia medica vi può essere utile studiare la Nona e la Terza Casa, che essendo rispettivamente la Quarta dalla Sesta e la Quarta dalla Dodicesima vi dice “dove abita” la malattia (o chi sono i “genitori” della malattia, ovvero da dove deriva); così, se avete l’asse Tre/Nove sull’asse Cancro/Capricorno, il seno e le ossa potranno diventare sede di disturbi, mentre se fosse sull’asse Leone/Acquario potranno essere colpiti il cuore, la circolazione, oppure il sistema nervoso.

Questa applicazione del concetto delle Case derivate – pur con le ovvie cautele del caso – è molto utile e la raccomando se non altro per ampliare il numero e il valore dei significati di ogni Casa.

Il nome
Ops o Opi (“potenza, ricchezza, facoltà di mezzi”) era la dea romana (ma di origini sabine) dell’abbondanza, della fortuna, della prosperità, protettrice dell’agricoltura e soprattutto del grano mietuto e riposto nei granai. Era considerata moglie di Saturno. In suo onore si celebravano due feste, una il 25 agosto nel tempio nel Foro, la dea chiamata Opis Consiva (“che semina, che pianta”), l’altra il 19 dicembre (Opalia), il terzo giorno dei Saturnalia, le feste dedicate a Saturno (satus, “semina”), come celebrazione della fine dell’anno agricolo. La dea veniva spesso raffigurata con in braccio una cornucopia.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (23.07.1979) l’asteroide (2736) Ops si trovava in moto retrogrado a 27° 40’ del Segno dell’Acquario. Nel cielo della sua scoperta spiccava una congiunzione Mercurio/Giove.

La lettura astrologica
Per quanto si è potuto vedere, l’asteroide sembra conferire un ottimo piano mentale, intelligenza, capacità discorsive o letterarie, giovanilità, creatività, fascino, intuito, fantasia, ma anche volubilità, irruenza, individualismo; ovviamente tali qualità maggiormente marcate qualora l’asteroide si trovasse ad essere coinvolto in aspetti forti (congiunzioni ma anche opposizioni) con elementi personali o con gli angoli del Tema, mentre diverrebbero più soffuse in caso gli aspetti fossero armonici. Interessante anche il discorso “fortuna” o “abbondanza di mezzi”: anche se non sembra essere un elemento prioritario come si sarebbe portati a credere, tuttavia una posizione dell’asteroide in zone particolari del Tema potrebbe aiutare a raggiungere successo e fortuna (es. congiunto ai luminari, all’angolo orientale o superiore).

Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi“, ed. Capone 2012

NB. Per sapere dove avete (2736) Ops cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Era nato a Bologna nel 1430. Medico, filosofo e astrologo, si era laureato in Filosofia nel 1455 allo Studio di Ferrara. Fu poi lettore presso lo Studio di Bologna di Logica, Filosofia, Medicina e Astrologia dal 1455 al 1493, anno della sua morte. Nel 1459 accedette anche gli ordini minori. Nel 1466, presso lo Studio di Parma, conseguì la laurea in Medicina. Fu con lui che lo Studio bolognese, nel 1476, iniziò la pubblicazione dei Pronostici e dei Taccuini astrologici, come possiamo leggere in un documento di quell’anno: «ad Astronomiam de mane diebus continuis & ordinariis, cum hoc quod faciat Judicium, & Tacuinum»[2].
Fu tra i più rinomati astrologi dell’epoca, ricercato e conteso da varie personalità:

[…] il nostro Girolamo si applicò con tutta l’attività del suo talento a questo studio [dell’astrologia, N.d.A], e sì vi riuscì che non v’era alcuno che lo eguagliasse, e da ciò per alcun tempo la sua famiglia fù chiamata dall’Astrologo, e con questi mezzi di Medicina, e di Astrologia divenne ricchissimo […][3].

Il Liber de homine è un famoso trattato in due libri di medicina astrologica e fisiognomica che tenne banco in ambito accademico fino al XVIII secolo. Un’opera nella quale in 565 domande e relative risposte Manfredi cerca di spiegare i meccanismi della natura e il rapporto fra microcosmo e macrocosmo. Sono presenti quesiti che toccano vari argomenti, per esempio questo sulla nocività del vino annacquato:

PERCHE laebrieta ch procede dalvino adaquato e piggiore e piu difficile dacurare cha laebrieta delvino puro.
EL VINO adaquato come e stato dicto e piu penetrativo e penetra in piu luoghi angusti ch ilvino puro: Imperho lanatura non puo caziarlo cussi ben fuora per levie de la urina o per altri luoghi deputati como ilvino puro e questa e la casione ch l vino aquato sta piu nel corpo ch ilvino puro: Unde la sua ebrieta dura piu ch quella delvino puro. Una altra casione de cio, e chl’ vino puro piu tosto se digeste ch l vino adaquato perch e piu caldo chel vino adaquato […] (f. 31v).

Tratta anche delle varie parti del corpo e di come esse vanno a influire sulla vita, la salute, il carattere e la psicologia dell’individuo, per esempio:

PERCHE lemano molto curte significano stultitia e lemano molto lunghe significano lhuomo esser tyramno.
LABREVITA d’lamano procede dafrigidita: come la lunghezza procede da calidita; Chi ha adonque lamano tropo curta ha lacomplexione molto freda e lihumori molto grossi deche procede rudita de intellecto: come e stato dicto. E latyramnia procede da molta calidita che fa lhuomo instabile nele sue fantasie e fallo cupido e desiderare quel che non de e fallo etiam crudele […] (f. 95r);

oppure:

PERCHE colui che ha lavoce grande & alta e audace.
LAVOCE grande & alta procede da calidita de cuore come e stato dicto e dala calidita del cuore proced’audacia. Anch lacalidita e casione de amplificare e allargare lacanna del pulmone dach proced’ lavoce grande (f. 104v).

Manfredi morì a Bologna nell’estate del 1493 nella sua casa in vicolo Gangaiolo delle Pugliole (oggi via de’ Griffoni) e volle per sé un funerale solitario, di notte, senza corteo. Venne poi sepolto nell’attigua chiesa di Santa Margherita, oggi scomparsa[4].

I genitori si divisero presto e lui passò l’infanzia e l’adolescenza a Ginevra, in Svizzera, nella famiglia del padre. Negli anni ’30 ritornò negli Stati Uniti, a Washington. Lì si pagò da vivere tenendo lezioni di francese. Nel frattempo si avvicinò alle idee teosofico-esoteriche di Alice Bailey[1]. Da qui il passo verso l’astrologia fu breve, anche perché favorito dal “destino”: un giorno per ripararsi dalla pioggia si mise a ridosso di una porta sotto un piccolo tetto; sentendo delle voci che arrivavano dall’interno socchiuse la porta e si ritrovò in una sala dove qualcuno stava tenendo una conferenza di astrologia; aspettando che smettesse di piovere si mise in fondo alla sala ad ascoltare: rimase folgorato da ciò che stava sentendo.

Da lì iniziò il suo viaggio di astrologo e soprattutto di studioso dei meccanismi celesti, del destino, della psiche e della coscienza umana studiando matematica, astronomia, scienze esoteriche. Collaborò anche con una medium che gli trasmise per anni i messaggi del suo maestro spirituale – che per inciso, letto il suo Tema natale con l’astrologia dell’anima, era rappresentato da Giove.

Col tempo produsse una propria teoria astrologica che lega il cielo all’evoluzione della coscienza personale e in cui entrano come elementi principali i tre pianeti moderni, Urano, Nettuno e Plutone; soprattutto quest’ultimo, scoperto da poco, diverrà il suo campo principale d’indagine: fu lui a “scoprire” che il ruolo di Putone è quello di portare fuori, alla luce, ciò che si trova nella nostra “cantina”.
Curiosità: Vouga dava a Plutone il domicilio in Pesci.

Negli anni ’50 rientrò in Europa tenendo conferenze in varie città. A Parigi, nel 1954, l’incontro del destino: conosce l’astrologa Germaine Holley[2] che diverrà la sua compagna e che lo spronerà a scrivere l’unico suo libro: “Astrologie Expérimentale. La Signification des Aspects majeurs et de leur puissance. Document I” (Chez l’Auteur, Lausanne, 1961, poi Éditions Traditionelles, 1963). Tutto ciò che di pubblicato abbiamo di Vouga lo si deve all’impegno di Germaine che con pazienza registrò e trascrisse le sue numerose conferenze. Ella divenne poi, dopo la morte di lui, la continuatrice degli studi e delle ricerche astrologico-spirituali che insieme avevano portato avanti.

Vouga morì a Vevey, Svizzera, il 21 maggio 1963.

Qui sotto il suo Tema natale.

Come detto il suo Maestro Spirituale, seguendo le regole dell’astrologia dell’anima da me trovate, è rappresentato da Giove.
La sua anima invece proveniva dalla Luna, quindi un’anima predisposta allo studio dell’inconscio seppur questo approcciato con strumenti “razionali”: ciò dipende dal fatto che le anime che provengono dalla Luna sono sì, per loro natura, esperte dei moti dell’inconscio ma è come se ne avessero paura – ma è anche per questo che vengono fatte incarnare – come se, metaforicamente parlando, fossero dei bravissimi istruttori di nuoto che però temono l’acqua, quindi bravi a insegnare a nuotare ma incerti e talvolta paurosi quando si tratta di scendere loro in acqua: una contraddizione in termini? Ebbene sì.
Ma quest’anima è stata affidata a Giove, così che il tragitto che a quest’anima viene fatto fare, cioè dalla Luna a Giove per essere da quest’ultimo istruita, è un tragitto cancerino (Luna più Giove uguale Cancro visto che la prima ha lì il domicilio e il secondo l’esaltazione), e consideriamo che Vouga era del Cancro: ciò indica che a quest’anima è stata data la possibilità di “ripetere la classe” per poter meglio assimilare alcuni concetti e prendere dimestichezza con l’inconscio non solo personale: Giove è fiducia in se stesso e nelle proprie capacità.

E sarà un donna – Germaine – a supportarlo in questi studi e in questa ricerca, una donna la cui anima aveva anche lei Giove come Maestro Spirituale.
Gli incontri non sono mai casuali, ma qui viene da pensare a maggior ragione quasi Germaine fosse stata a sua insaputa una “agente del destino” messa sulla strada di Vouga dal suo Maestro Spirituale. Piace crederlo visto il grande contributo che insieme hanno dato all’astrologia. Quella vera.

Ma li abbiamo anche in Sagittario, nono Segno analogico alla Nona Casa, così come i Pesci sono analogici alla Dodicesima Casa; queste due Case sono i luoghi “terrestri” di Giove e Nettuno, così come Sagittario e Pesci sono i loro luoghi “celesti”. Gli antichi chiamavano la Nona Casa “Dio”, così che la Dodicesima – utilizzando la tecnica delle Case Derivate – diventa la “casa di Dio”, dove abita Dio[1].
Giove e Nettuno, quindi, e possiamo vedere Giove come religione[2] e Nettuno come spiritualità.

Qualcuno obietterà che religione e spiritualità sono un po’ la stessa cosa. Non proprio: diciamo che sono due termini che, pur legati tra loro, indicano due concetti che guardano in due direzioni diverse – come i due pesci del Segno omonimo – o che “lavorano” su due livelli diversi: la religione parla di un dio e del legame[3] che una persona ovvero un popolo ha con esso e che si esprime in una serie di credenze, di pratiche e di riti.

Da parte mia ho sempre sentito le religioni, ovvero il legarsi a una divinità, come un punto che l’essere umano mette alla fine di un discorso che non sa come – o non può o non vuole – continuare: non potendo o non riuscendo a dare una risposta al “da dove viene tutto questo” ci si mette un punto – che chiamiamo Dio – e il discorso finisce lì.
Rimanendo in metafora posso dire che invece la spiritualità non è un punto messo a chiusura del discorso ma è un punto interrogativo che anela a diventare un punto esclamativo.

La spiritualità (Nettuno) ti aiuta a essere: essere in sintonia con l’universo, essere in fusione con il Tutto. La religione (Giove) ti porta ad avere: avere tranquillità, avere protezione, avere certezze. Essere e avere, insomma. Viene in mente l’omonimo libro del filosofo e psicanalista tedesco Erich Fromm[4] dove viene descritta la diversa modalità di approccio a un fiore e alla sua bellezza attraverso due composizioni poetiche, una del poeta inglese del XIX secolo Alfred Tennyson[5] e l’altra del poeta giapponese del XVII secolo Matsuo Bashō[6]: il primo, Tennyson, è l’Uomo “Avere”, che deve possedere il fiore quindi lo coglie e lo fa suo; il secondo, Bashō, è l’Uomo “Essere”, che si limita a guardarlo contemplandone la bellezza, godendo di questo e introiettando questa bellezza dentro se stesso per immaginare altri orizzonti.
Giove e Nettuno, insomma. Religione e spiritualità.

Il reverendo Paul Galea, direttore del Dipartimento di Teologia Pastorale della Facoltà di Teologia dell’Università di Malta, così scrive:

Il termine religiosità sottolinea l’aderenza che una persona ha a valori e pratiche proposte da un’istituzione religiosa e a prescrizioni rituali organizzate. La spiritualità, invece, ha le caratteristiche di una ricerca più aperta e libera; implica un senso di trascendenza non necessariamente identificato con Dio, un senso di universale unità con gli altri e con il mondo, una ricerca di significato che non richiede necessariamente una partecipazione e obbedienza a rituali o ad una dottrina codificata.[7]

Questa spiegazione di Galea su come possiamo intendere la religione e la spiritualità non fa una piega, come si suol dire, e la sottoscrivo.

Non mi sono mai accontentato delle risposte preconfezionate e frettolose in ambito religione: il mettere subito quel “punto” a chiudere il discorso mi sa troppo di resa. Non mi va di adorare un Punto. Non voglio che Dio sia un punto messo lì a chiudere il discorso; anzi: voglio che questo discorso me lo apra non che me lo chiuda, perché se me lo apre è spiritualità, se me lo chiude è religione.
D’altronde la religione è degli uomini, la spiritualità è di Dio. La spiritualità unisce, le religioni dividono, con tutti i danni poi che quest’ultime producono; ogni tribù, ogni popolo si è costruita la propria religione e ognuno si sente nel giusto: “la mia religione è più bella della tua”, “io sono nel giusto e voi siete gli infedeli”. Chissà perché poi gli stupidi sono sempre gli altri. Sono gli altri che sono infedeli; sono gli altri che non hanno la giusta religione; “la mia è meglio della tua”; “dio è con me”; “il mio dio è meglio del tuo”. Come da bambini, quando litigavamo coi nostri coetanei e dicevamo: «Ora chiamo mio babbo e vedi quante te ne dà»; oppure, per farci grandi: «Il mio papà è più bravo e più forte del tuo».

Da giovane credevo nella nostra capacità di migliorare, nella nostra bontà, poi col crescere mi sono reso conto che l’essere umano, se lasciato a sé, non riga dritto. Non ce la fa proprio. Non è nella sua natura[8]. Mi sono quindi detto che molto probabilmente le religioni sono state create anche per questo, per far rigare dritti gli esseri umani perché se lasciati a sé non lo fanno; lo asseriva anche il filosofo e astrologo mantovano Pietro Pomponazzi (1462-1525) che diceva che visto che l’uomo è di per sé un essere grossolano e portato più al male che al bene, può essere spronato verso azioni virtuose solo in due modi: o dandogli la speranza di un premio eterno o mettendogli addosso la paura dei castighi eterni.

D’altronde se si parte qui dalla Terra si arriva al pianeta Giove passando da Marte – conflitti, guerra, odio –, mentre per arrivare a Nettuno si passa da Saturno e Urano, pianeti dell’Acquario. Qualcosa vorrà dire, no?

Sfortunato perché fu certamente una strana e fumosa vicenda quella della scoperta di Nettuno (e non poteva essere altrimenti).

Tutto iniziò nel 1821 quando l’astronomo francese Alexis Bouvard (1767-1843), cercando di calcolare l’orbita di Urano, si accorse che questa presentava delle deviazioni rispetto a una normale orbita ellittica. Dopo svariati fallimenti nel trovare il motivo di questo si fece largo in alcuni astronomi l’idea che le anomalie dell’orbita di Urano potessero essere causate dall’attrazione gravitazionale di un altro pianeta.

Anni dopo, un giovane astronomo e matematico francese, Urbain Le Verrier (1811-1877), e un altrettanto giovane astronomo e matematico inglese, John Couch Adams, all’insaputa l’uno dell’altro si misero alla ricerca, sfornando calcoli su calcoli, di questo fantomatico pianeta.
La tenacia fu premiata. Adams trovò la posizione del pianeta qualche mese prima di Le Verrier (nell’ottobre del 1845, mentre Le Verrier nell’agosto 1846), ma sfortunatamente l’astronomo reale al quale Adams comunicò i suoi calcoli, Sir George Biddell Airy, fu piuttosto scettico e non dette il giusto peso alla cosa.
Più fortunato fu invece Le Verrier che mandò i suoi calcoli a Berlino dove l’astronomo Johann Gottfried Galle (1812-1910), grazie ad essi, riuscì effettivamente a trovare il 23 settembre 1846 alle 23.05 il nuovo pianeta.

Inutili le proteste del povero Adams che essendo uomo tranquillo non insistette più di tanto. Fu così che la paternità della scoperta di Nettuno venne data a Le Verrier e a Galle. Solo successivamente si convenne, anche per questioni politiche tra Francia e Inghilterra, di accostare il nome di Adams a quello di Le Verrier.

La poca ambizione e l’amore per la ricerca e lo studio fecero addirittura rifiutare ad Adams il cavalierato che la regina Vittoria voleva concedergli (1847), dicendo che non amava apparire e che tale carica l’avrebbe comunque costretto a frequentare luoghi e circoli per i quali occorrevano bei vestiti e spese che andavano ben oltre il suo budget.
Adams era molto interessato agli studi sul mesmerismo[1] e l’occultismo.
Morì a Cambridge il 21 gennaio 1892.

Vi fu infatti un astrologo che in una sua opera presentava, settant’anni prima del monaco olivetano, questo tipo di domificazione. Si tratta di Girolamo Diedo.
Matematico, astronomo e astrologo, era nato a Venezia il 4 novembre 1535 in una famiglia con pochi sostegni economici, ciò che comunque non gli impedì di formarsi una solida base culturale e scientifica grazie alle sue doti innate, alla sua perspicacia e intelligenza.
Fu allievo del medico, astronomo e astrologo veronese Annibale Raimondo (1505-1591).
Nel 1559, a Venezia, ebbe modo di conoscere l’astrologo fiorentino Francesco Giuntini (1522-1590) il quale ebbe molta importanza nella sua formazione astrologica.
Ben presto le sue qualità umane e diplomatiche vennero riconosciute e non fece fatica a entrare in politica diventando senatore della Repubblica e consigliere della Serenissima a Corfù. Ricoprì anche molte cariche dello Stato diventando di volta in volta provveditore ai Beni inculti (cioè magistrato per le grandi bonifiche), provveditore agli Ori e Monete, poi senatore, provveditore alle Fortezze, provveditore alle Artiglierie, ecc.

L’opera a cui prima accennavo si intitola “L’Anatomia Celeste del clarissimo signor Girolamo Diedo Nobile Venetiano, dove s’insegna il partir le case della Figura Astrologica…”[1], edita a Venezia nel 1593 ma scritta molto prima visto che il libro inizia con una dedica del 10 aprile 1584 a Francesco Giuntini (forse questa una seconda edizione?), dedica nella quale Diedo fa sì gli elogi al suo vecchio maestro per l’uscita della sua opera “Speculum astrologiae”, ma anche si duole di non aver trovato in così grande opera ciò che sperava di trovare; perciò, continua, s’era adoperato lui stesso a scrivere qualcosa in merito, anche se non era poi tanto sicuro di portare avanti tale impresa più che altro per i tanti impegni politici, cosa che invece venne fatta soprattutto per le tante insistenze del suo maestro Annibale Raimondo.

In quest’opera Diedo espone un tipo di domificazione del Tema natale che basandosi sul movimento delle ore anticiperà di settant’anni quello più famoso di Placido Titi.

E però così come il sistema placidiano può dirsi debitore di quello del Diedo, così questo lo è delle idee e delle tesi dell’astronomo e filosofo ebreo spagnolo Abrāhām ibn ‘Ezrā (1092-1167) che aveva trattato di tale metodo di domificazione nel suo “Liber de rationibus tabularum”[2], pur nessuno dei due facendo accenno a chi l’aveva preceduto, né Placido di Diedo né questi di ibn ‘Ezrā, anche se Diedo chiama tolemaico il suo sistema, cioè asserisce che Tolomeo, pur non esplicitamente, pensava ad un sistema di domificazione basato sul movimento delle ore:

[…] altro modo non troveremo (s’io non m’inganno con gli altri) che tanto ragionevol sia (come io con la gratia del Signor Dio son per dimostrare) quanto quello accennato da Tolomeo […] ch’altro intendimento non è stato il suo, se non, ch’ella [la domificazione, N.d.A.] si faccia per via dell’alterato movimento dell’ore […], ed esse [le Case, N.d.A.] trovansi lontane l’una dall’altre, da una per ore 2, da un’altra per ore 4, da due per 6; da una per 8, da un’altra per 10; & da una solamente per 12. L’undecima casa, per darne l’essempio, s’allontana dalla duodecima per ore 2; dalla ottava, e parimente dalla seconda per 6; dalla terza per 8, dalla sesta per 10, e dalla quinta suo opposito punto per 12 (libro I, cap. I, foll. 4v-5r).

Ovviamente tratta di ore temporali, ascensioni rette, ascensioni oblique e ascensioni miste, termine quest’ultimo da lui inventato:

A questa ascensione [si riferisce all’ascensione retta di un ipotetico Medio Cielo pari a 216° 36’, N.d.A.] io dono 30 gradi, come fa il Monteregio [cioè l’astrologo tedesco Regiomontano, N.d.A.], e nascono 246 gradi, e 36 minuti, chiamati da lui l’ascensione obliqua della XI casa; laquale ascensione (parendomi con poca ragione essere nominata obliqua, non ci essendo altra ascensione, che propiamente così nominar dobbiamo per eccellenza, che le parti dell’Equatore, poste nell’Oriente per rispondere ad ogni punto del Zodiaco, venuto, ò presupposto in quel luogo) ho quì voluto chiamarla mista, essendo in un certo modo composta di gradi retti, e d’obliqui […]. Con la predetta ascensione mista della XI stanza io rassommo 30 gradi, e formo l’ascensione mista della XII casa di 276 gradi, e 36 minuti, à quali aggiunti 30 gradi, ritruovo l’ascensione obliqua dell’ascendente di 306 gradi, e 36 minuti (libro I, cap. III, fol. 9v).

A fine opera sente anche il dovere di scusarsi con i propri lettori, nonostante la ricercatezza nello scrivere, per non aver rispettato fino in fondo la lingua toscana:

Prima, che si venga alla tavola delle cose principali, spiegate in questo Libro, ci occorre d’aggiungere agli studiosi, che, essendosi quà entro trattato solamente d’arte arimetica, e di scienza astrologica, non si è posta molta cura di essere isquisiti nella lingua toscana, si come non si è ancora usato gran diligenza nell’ortografia, havendosi anzi scritto alcune parole ora in un modo, & ora in un altro; e tra l’altre, la perchè, la perciochè, e simili, si sono da principio stampate in questo modo con l’accento grave, come è piaciuto ad alcuni, parendo, che la pronuntia lo richieda […] (fol. 213r).

Diedo morì a Venezia il 2 agosto 1615.

Medico, matematico, teologo, filosofo e astrologo, nacque in una famiglia di banchieri e commercianti ma non seguì per nulla le orme familiari attratto com’era dagli studi medici, dall’investigazione, dall’astrologia. Un ribelle, un “uraniano”.
Da tempo Affaitati viveva a Roma e lì ebbe modo di farsi conoscere ai più con un trattato che, dedicato a papa Paolo III (Alessandro Farnese) che molto lo stimava e che finché era in vita lo protesse, fomentò polemiche a non finire attirandosi critiche da filosofi e teologi venendo altresì preso di mira dall’Inquisizione: il titolo di questo lavoro è “Phisicae ac Astronomicae considerationes…”[2].

Ma di cosa parlava questo libro? Di argomenti inusuali e soprattutto audaci per l’epoca, con tesi assai ardite e, appunto, pericolose: ad esempio nel primo capitolo, dal titolo “De Androgino a se ipso concipiente”, dove cerca di provare, adducendo a certi tipi di androginia, la possibilità che alcune donne possano concepire senza l’aiuto dell’uomo, tesi certo ardita per l’epoca ma che soprattutto fece tremare i polsi alla Chiesa. Perché? Beh, perché questo avrebbe messo in discussione, dicevano molti, nientemeno che la verginità della Madonna (e pur mai esplicitandolo nel testo, Affaitati sotto sotto lo suggerisce).

Ma non solo questo, perché nell’ultimo capitolo, intitolato “De naturali animarum reditu in cadavera”, discute addirittura del fatto che un cadavere possa essere, con mezzi naturali, riportato alla vita: e il miracolo di Gesù che resuscita Lazzaro? Rischiava di non esserlo.

Oltre a questi vi erano anche capitoli eminentemente astrologici, come “De vi synodorum et eclypsium”, dove parla delle cause e delle conseguenze dell’eclisse solare del 12 novembre 1547; oppure “De mensibus attendendis in conceptu”, dove parla, a livello astrologico, delle nascite al di fuori del nono mese; o ancora “De varia gemellorum fortuna”, dove tratta della diversità di destino dei gemelli causa il diverso ascendente[3].
Ma per la Chiesa il vaso era già colmo: si doveva fare qualcosa.

Nel 1550, dopo la morte di Paolo III, venendogli a mancare l’unico appoggio e protezione che aveva, Affaitati decise di accettare l’aiuto di un facoltoso parente trasferendosi a Londra dove pare venisse assunto come matematico alla corte di Londra (o come docente di Matematica allo Studio londinese, ma la cosa non è certa), così da allontanarsi sia dalle invidie dei colleghi sia dalle grinfie dell’Inquisizione visto che il libro appena stampato aveva già creato un grande e pericoloso polverone.

Le sue idee, specie quelle sul magnetismo, suscitarono notevole interesse nel mondo accademico e scientifico anglosassone. Ma non solo questo: anche gli studi sull’androginia e il velato o sottinteso accenno alla messa in discussione della verginità della Madonna contribuirono all’attenzione con la quale il mondo protestante londinese guardava a lui.

E però, nonostante il suo nome e alcune protezioni delle quali godeva, il povero Affaitati non era al sicuro nemmeno là: morì infatti a Londra nel 1555 pare affogando nel Tamigi mentre passeggiava sulle sue sponde.
Viste le polemiche che le sue tesi eretiche avevano provocato sorsero subito voci che si fosse trattato o di un omicidio su commissione di alti prelati romani oppure che, vistosi accerchiato da chissà quali nemici, il terrore l’avesse spinto a suicidarsi. Aveva solo quarantacinque anni. Povero Affaitati. Fortunio solo di nome.

Ma non solo Holmes, anche perché poi non è che vi fosse molto feeling fra lui e il suo detective. Molto meglio e più appagante, per il nostro, quegli studi, quelle ricerche e successivamente quegli scritti sullo spiritismo, materia che l’appassionava moltissimo; ma anche libri di fantascienza, di storia. Un vulcano, insomma.

E certo a vedere il suo Tema natale non può essere altrimenti.

Gemelli con Ascendente Gemelli e ben sei pianeti in Casa Dodici: Venere che apre la sequenza, poi Mercurio congiunto a Plutone, Sole congiunto a Urano, e infine Marte “incollato” all’Ascendente (lo sport, da lui molto praticato).

Mercurio-Plutone: beh, se Holmes era il grande detective nella finzione letteraria, Doyle lo era nella realtà; sì perché Doyle si dilettò, e con successo, nella pratica investigativa riuscendo a riabilitare persone accusate ingiustamente o facendo riaprire casi dubbi portandoli a buon fine. Il giallo e il poliziesco anche nella vita reale.

Sole-Urano: personalità particolare, contraddittoria, per certi versi anticonformista per altri tradizionalista e conservatrice. Era medico ma non gli piaceva fare il medico; ideatore di Sherlock Holmes ma “nemico” di questa sua creatura. Mentre invece era tutto nel suo centro quando si cimentava nelle investigazioni e soprattutto quando si dava agli studi sulla psiche, sullo spiritismo, alle sedute medianiche, a indagare il dopo-vita; scrisse anche un testo al riguardo: “The History of Spiritualism” (2 voll., Cassell & Co., Ltd., 1926).

E da quale pianeta “proviene” l’anima di Doyle? Dalla Luna.
Probabilmente è anche qui che stanno i suoi problemi inerenti l’insonnia, la depressione, gli sbalzi d’umore, gli incubi.
Le anime che vengono dalla Luna sono poi particolarmente attratte dalle questioni legate alla psiche, alla psicologia, all’inconscio, ma sotto sotto ne hanno paura (chi più chi meno, ovviamente); sono brave nell’affrontare i meandri dell’inconscio altrui ma tremano se devono entrare nei propri di meandri: sono dei bravissimi istruttori di nuoto che però hanno paura a tuffarsi nell’acqua; insegnano agli altri a nuotare ma temono l’acqua, la loro acqua. E però c’è il fascino dell’acqua (leggi inconscio), che attrae pur temendola.

Una Luna, qui, “uraniana” e per di più in aspetto alla congiunzione acquariana Sole-Urano, ciò che ha portato Doyle a interessarsi alle ultime frontiere della ricerca psichica, appunto lo spiritismo, la telepatia, la ricerca della vita dopo la morte, infischiandosene di venir tacciato come credulone o sognatore.
Voleva avvicinare, pur dichiarandosi agnostico, lo spiritismo al cristianesimo (spiritualismo cristiano), e la Luna la troviamo in Nona Casa, quella anche della religione, quella che gli antichi astrologi chiamavano “Dio”, e abbiamo visto che questa Luna è in trigono alla congiunzione Sole-Urano in Dodicesima, Casa quest’ultima che con le Case Derivate diventa “la casa di Dio”.

Se poi usiamo gli “encadrements” vediamo che questa Luna è spinta da Saturno (la razionalità investigativa, anche) per andare tra le braccia di Nettuno (lo spiritismo, anche).

Fu membro della British Society for Psychical Research (1893) ma si dimise nel gennaio 1930 per dissidi dovuti anche, secondo Doyle, alla scarsa scientificità con la quale la Society indagava i misteri spiritistici, e poi anche perché molte “prove” su fantasmi, fate, ectoplasmi, ecc. risultarono false.

Prima di procedere, però, una curiosità: nel 1559 Alessandro Bernoni, letterato, poeta, astronomo e matematico piacentino, scrisse un’opera astrologica, di pronostici, dal titolo: “Pronostico Dell’Eccellente. M. Alessandro Bernoni Cittadino Piacentino Sopra la dispositione dell’anno 1559. Con un curioso discorso in commendatione dell’Astrologia”[1], stampato a Piacenza nel 1559 per i tipi di Giovanni Muzio Cremonese e dedicato «Alla Magnifica Communita di Piacenza».
Per degnamente onorare l’astrologia Bernoni, in questa sua opera, chiama in causa anche Cristoforo Colombo, dicendolo dottissimo astrologo ma anche… nativo di Piacenza:

A questo non lasciavo d’aggiungere ch’il. S. Don Christoforo Colombo aiutato da questa scienza [cioè l’astrologia, N.d.A.], di ch’era dottissimo, primo fu che ritruovo il mondo nuovo fuor delle Spagne, della qual cosa la nostra Citta meritamente si puo gloriare perche come il S. Donno Hernando Gonzales d’Oviedo scrive, il S. Don Christoforo hebbe origine da PIACENZA patria nostra, & fu dell’antico & nobil sangue di Pelestrello (p. 4).

Pelestrello è il nome del ramo portoghese della famiglia Pallastrelli (o Pellestrelli) di Piacenza dalla quale discenderebbe Cristoforo Colombo, così come affermato dallo storico spagnolo Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés (1476-1557) nella sua “Historia general y natural de las Indias, Islas, y Tierra Firme del Mar Océano”: «El origen de sus predescesores es de la cibdad de Placençia, en la Lombardía, la cual está en la riberia del río Po, del antiguo e noble linaje de Pelestrel» (lib. II, cap. II).

Ma ritorniamo alle opere astrologico-astronomiche da lui possedute, passate poi al figlio Fernando, appassionato di astrologia, e dopo la morte di lui al convento domenicano di San Paolo a Siviglia.

Intanto troviamo le “Ephemerides astronomicae [astrologicae]” (Norimberga, 1474) del matematico, astronomo e astrologo tedesco Johann Müller (1436-1476), conosciuto con il nome latinizzato Regiomontanus dal nome del suo luogo natale, Köningsberg (“montagna del re”) in Baviera (in realtà nacque a Unfinden, vicino a Köningsberg)[2]. Regiomontanus già in gioventù (fu un bambino prodigio) scrisse e stampò a sue spese quella che tra le altre sue grandi opere lo immortala nel firmamento astrologico, le “Tabulae directionum”, opera astronomica e astrologica in cui trattava di vari modi di costruzione di Temi astrali, dei tempi di gestazione, delle ore planetarie, del dominio dei pianeti sui mesi della gravidanza. Fondò a Norimberga il primo Osservatorio astronomico europeo.
Nel 1475 venne chiamato a Roma da papa Sisto IV per approntare una riforma del calendario ma morì misteriosamente l’anno successivo. Regiomontanus è stato l’autore di un sistema di domificazione astrologica nel quale la suddivisione delle Case parte dalla tripartizione dell’equatore.
Queste “Ephemerides astronomicae”, che riportavano le posizioni giornaliere dei pianeti dal 1475 al 1506, Colombo le portò ovviamente con sé nei suoi viaggi e fu grazie ad esse che il 29 febbraio 1504 poté predire un’eclissi di Luna con la quale riuscì a spaventare gli indigeni della Giamaica a lui ostili.

Troviamo poi l’“Opus ephemeridum sive Almanach perpetuum exactissime nuper emendatum omnium celi motuum cum additionibus in eo factis tenens complementum” (Leiria, 1496), conosciuto anche come “Almanach Perpetuum”, dello storico, matematico, astronomo e astrologo spagnolo Abraham ben Samuel Zacuth, ebreo rabbino sefardita[3]. Era questo un grande trattato di astronomia che dava nuove e rivoluzionarie indicazione per la navigazione oceanica.
L’opera, scritta originariamente in ebraico e il cui titolo era “ha-Ḥibbur ha-Gadol”, venne tradotta prima in castigliano col titolo di “La Compilación Magna” (1481) da un amico e collaboratore di Zacuth, Juan de Salaya, astronomo, filosofo, traduttore e docente di Astrologia all’Università di Salamanca, poi in latino nel 1496 dall’ebreo portoghese José Vizinho, allievo di Zacuth, ed ebbe poi numerose ristampe. Quest’opera venne data da Vizinho a Cristoforo Colombo che utilizzò le tavole astronomiche lì presenti nei suoi viaggi verso il Nuovo Mondo.
Zacuth scrisse anche di astrologia medica, come il “Tratado breve en las ynfluencias del cielo”, ma anche sulle eclissi del Sole e della Luna: “Juicios de las eclipsesd del sol y la luna”; tutti e due questi lavori Colombo li aveva in un manoscritto nella sua biblioteca.

Abbiamo poi l’“Imago Mundi” (1480) del cardinale, filosofo, astronomo e astrologo francese Pierre d’Ailly[4]. Quest’opera è un’enciclopedia cosmografica dove d’Ailly tratta ovviamente di varie questioni geografiche come la sfericità della Terra e il fatto che si possa raggiungere le Indie passando da ovest.
Colombo studiò molto quest’opera e la postillò con numerose sue annotazioni ai margini del testo confrontando ciò che la sua esperienza di navigatore gli diceva con le asserzioni lì presenti, ad esempio riguardo il grado di longitudine che fa corrispondere a 56 miglia e 2/3 (ipotesi tolemaica), stima che poi sarà motivo per la ricerca di una via occidentale alle Indie ma stima errata giacché rendeva la Terra più piccola del reale.
Come detto d’Ailly fu anche astrologo, anzi, uno fra i più prestigiosi dell’epoca. Scrisse vari testi astrologici, dei rapporti tra astrologia e teologia, e fece numerose ricerche e studi sulle congiunzioni dei pianeti Giove e Saturno: in tal senso famosa è la sua “predizione” sull’anno 1789, quello della Rivoluzione Francese, ove «si assisterà a grandi e mirabili cambiamenti del mondo e mutazioni, anche per ciò che concerne le leggi e le sette».
Ma anche quella sul 1517 anno della Riforma protestante di Lutero: in un suo testo del 1418, intitolato “De persecutionibus Ecclesiae”, d’Ailly scrive che «è probabile che prima che siano trascorsi cent’anni da adesso si produca una grande alterazione nelle leggi e nelle sette con particolare riguardo alla legge della Chiesa di Gesù Cristo».

Non dimentichiamo poi la corrispondenza tra Colombo e l’astrologo fiorentino Paolo dal Pozzo Toscanelli (1397-1482), con quest’ultimo che dava indicazioni geografiche su come fare per arrivare alle Indie per la via occidentale. Sappiamo infatti che Toscanelli inviò, in data 25 giugno 1474, una lettera al medico e canonico portoghese Fernão Martins de Reriz nella quale asseriva che il modo più veloce per raggiungere le Indie poteva essere tranquillamente quello di navigare verso occidente, essendo la distanza molto più breve che non dirigendosi «per Guinea».
Copia di questa lettera, insieme a una carta nautica, venne successivamente da Toscanelli spedita anche a Cristoforo Colombo:

A Christoforo Colombo Paolo Fisico salute.
Io veggo il nobile, et gran desiderio tuo di voler passar là, dove nascono le specierie [cioè l’India, terra di spezie, N.d.A.]. Onde per risposta d’una tua lettera ti mando la copia d’un’altra lettera, che alquanti giorni fa io scrissi ad un mio amico, domestico del sereniss. Rè di Portogallo, avanti le guerre di Castiglia, in risposta d’un’altra, che per commissione di Sua Altezza egli mi scrisse sopra detto caso: & ti mando un’altra carta navigatoria, simile a quella, ch’io mandai a lui, per la qual resteran sodisfatte le tue dimande […][5]

Sappiamo poi che Colombo trascrisse questa lettera di suo pugno sul foglio di sguardia del suo esemplare della “Historia rerum ubique gestarum locorumque descriptio” di papa Pio II (Enea Silvio Piccolomini), libro che portò poi con sé nel viaggio alla scoperta del Nuovo Mondo.

Come detto anche Fernando (1488-1539), figlio naturale poi legittimato di Cristoforo Colombo, si interessò di astrologia, girando anche l’Europa per acquistare libretti di predizioni astrologiche annuali, alcuni però comprati anche anni dopo l’uscita dell’opera quindi con le previsioni già scadute: forse li acquistava per vedere se “ci avevano azzeccato”? Mah. Fra questi troviamo:

un pronostico per l’anno 1513 del medico e astrologo fiorentino Giovanni Giacomo Penni: “Iuditio novo verissimo de Lanno MDXiii per dominum Io. Ia. De pennis Astronomum”[6], acquistato da Fernando a Roma nel 1515 come possiamo leggere da una nota da lui stesso apposta sull’ultima pagina di questo libretto: «Este libro costó en Roma un quatrin por dezie[m]bre de 1515»;

un pronostico per l’anno 1531 dell’astrologo Leandro Visdomini, nativo di Montecchio oggi Montecchio Emilia in provincia di Reggio Emilia e discepolo di Luca Gaurico, dal titolo: “Allo Illustrissimo et Excellentissimo Principe Alphonso Duca de Ferrara tertio Pronostico de Maistro Leandro de vicedomini Monticulano Mcccccxxx”[7]; anche qui una nota di pugno di Fernando ci dice che l’acquistò a Piacenza il 10 dicembre 1530: «Este libro costó en Plazencia de Lombardía un quatrín a 10 de diziembre de 1530 y el ducado de oro vale 480 quatrines»;

un pronostico per l’anno 1522 dell’astrologo bresciano Luca Antonio Bonario dal titolo: “Iudicio Brixiano. Pronostico de meser Lucha Antonio Bonaxij Astrologo excellentissimo del anno Mcccccxxi”[8]; anche qui una nota ci dice che Fernando l’acquistò a Milano nel febbraio 1531; infatti nell’ultima pagina, di suo pugno, leggiamo: «Este libro costo 1 quatrin en Milan por hebrero de 1531 y el ducado de oro vale 440 quatrines»;

un pronostico per l’anno 1524, quello del temuto diluvio, del poeta milanese Giovanni Francesco Porta dal titolo: “Pronostico de la Cesarea maiesta e del re de Franza: dil Diluvio de lano 1524: cum certe laude de li Signor Milanexi & del populo / composito per Io. Francesco porta romanapavexe”[9]; questo venne acquistato a Milano il 2 marzo 1531 come da nota di suo pugno nell’ultima pagina: «Este libro costó ½ quatrín en milán a dos de março de 1531 y el ducado de oro vale 440 quatrines».

Interessanti queste note relative a quanto aveva pagato quei libretti, non vi pare?

Certo, in quell’anno vigeva ancora il calendario giuliano, indietro nove giorni rispetto al nostro, così quel 2 maggio corrisponde all’11 maggio: infatti il Sole (vedi il Tema) lo troviamo a 20° Toro.

Ma un momento: perché il 2 maggio se tutti danno Machiavelli nato il 3 maggio?

Infatti se andiamo a spulciare i registri battesimali dell’anno 1469 conservati all’Archivio Storico delle Fedi di Battesimo dell’Opera di Santa Maria del Fiore di Firenze troviamo scritto, al giorno 4 maggio giorno del suo battesimo (si veda il penultimo rigo della figura qui sotto)[1]:

“Nicolo piero et Michele di M. bernardo machiavelli p. di S. Trinita naque adi .3. a hore .4”

Come vediamo nacque il 3 maggio alle ore 4 di notte. Perché allora dico 2 invece di prendere per buona questa inoppugnabile testimonianza? Semplice. Perché all’epoca l’inizio della giornata non si dava alla mezzanotte come facciamo noi oggi ma al tramonto, o meglio, all’Ave Maria che era mezz’ora dopo il tramonto. Visto che quel giorno, il 2 maggio, il sole tramontava circa alle 19.00 ci aggiungo mezz’ora e arrivo alle 19.30, inizio, per l’epoca, del giorno 3. Il Registro battesimale ci dice che Machiavelli nacque alle ore 4 di notte, cioè 4 ore dopo l’inizio della giornata, quindi 19.30 + 4 = 23.30: perciò siamo, seppur per poco, ancora al giorno 2 (sempre prendendo per buono quel perentorio “hore 4”).

Pertanto Machiavelli nacque il 2 maggio 1469 alle ore 23.30 circa, che poi come detto corrisponde al nostro 11 maggio.

Certo è che Machiavelli, considerato il padre della scienza politica moderna, ne ha passate di cotte e di crude, sia in vita che dopo: criticato, denigrato, dai più conosciuto solo per il sostantivo “machiavellismo”, termine inteso e usato in senso polemico, negativo, come recita il dizionario: “Subdolo e spietato utilitarismo”. Non solo, perchè quello che conta, nella gestione del potere, è l’apparenza, la forma, il far credere: un principe non deve realmente possedere tutte le qualità ma deve far credere di averle.
Un Machiavelli pragmatico, realista, analitico, che sa che il male esiste e quindi sa che l’essere umano è “bestia e uomo”.

Il suo Tema natale? Toro con ascendente Capricorno. E se questa fosse l’ora, interessante il simbolismo che sta dietro al grado dell’Ascendente, il XVIII del Capricorno: “La bandiera britannica sventola su una nave da guerra”; significato: “È richiesto il potere per mantenere l’ordine sociale e relazioni interpersonali e internazionali relativamente pacifiche […]”. Questo grado “[…] ci vuole mostrare l’ambivalenza del POTERE POLITICO, il suo valore e i suoi pericoli”[2].

Segno dominante: Toro. Quindi Venere, che qui è in Ariete in quadratura a Giove: come interpretereste questa quadratura? Io la tradurrei come “rassegnazione pessimistica” o “incapacità a vedere il lato rosa della vita” – ah, perché c’è anche un lato rosa? Non certo in politica, caro mio, direbbe Machiavelli.

Il Sole è congiunto a Cerere: come ho scritto nel mio “Dizionario degli asteroidi” questa congiunzione ha spesso a che fare con rivoluzioni, rivoluzionari e sovvertitori, col popolo, con la collettività e con i conflitti sociali. O con qualcuno che si interessa di tutto ciò, che lo studia o lo teorizza.

La Luna è in Acquario in Prima Casa in quadratura a Saturno il Pragmatico e a Nettuno l’Ingannatore opposti tra loro: sembra parlarci di un carattere non facile, certo, ma soprattutto ci rimandano a quelle tesi de Il Principe dove si ragiona di opportunismo, utilitarismo, pragmatismo, trasformismo, ovvero: quel che conta è il risultato. Un risultato favorevole al principe, ovviamente. Ci rimandano anche alla Mandragola dove il gioco fra ingannato e ingannatore permea tutta la commedia.

Mercurio è in domicilio in Gemelli in quadratura a Marte e a Plutone, i due signori dello Scorpione, opposti tra loro: proprio un mentale “machiavellico”. Ma anche giocherellone, irriverente, scurrile e buffone: anche questo era Machiavelli. Anzi: con Luna in Acquario e Mercurio in Gemelli, forse era proprio questo.

PS
Machiavelli era molto amico di Leonardo da Vinci. Oggi, 2 maggio 2019, si celebrano anche i 500 anni dalla morte di Leonardo avvenuta nel castello di Cloux (oggi Clos-Lucé) ad Amboise in Francia il 2 maggio 1519.

Per celebrare questo anniversario ho scritto un articolo su Leonardo che apparirà sul prossimo numero della rivista “Linguaggio Astrale” del Centro Italiano Discipline Astrologiche (CIDA).
La rivista è per i soci di questa associazione, però credo possiate scrivere a lastrale@fastwebnet.it per vedere se è possibile riceverla in omaggio, o meglio ancora per iscrivervi all’Associazione.

Qui sotto il Tema di quel momento.

Molti siti hanno fatto notare che congiunto esattamente all’Ascendente si trovava l’asteroide (3317) Paris (0° 49’ Bilancia). Interessante.
Purtroppo quel Paris non è la capitale francese ma Paride (Paris in latino), figlio di Priamo, re di Troia, e di Ecuba. Quindi questo asteroide non c’entra nulla con la città di Parigi. Qualcuno dirà: «Beh, anche se quell’asteroide non ha niente a che fare con Parigi comunque si chiama sempre Paris.»
Che c’entra, dico io: anche mio nonno si chiamava Adolfo ma non ha sterminato nessuno.

Comunque noi abbiamo un asteroide che è legato a Parigi che non è il succitato (3317) Paris ma (21) Lutetia. Lutetia Parisiorum era l’antico nome romano di Parigi.

Dove si trovava questo asteroide nel Tema dell’incendio? A 28° 52’ Acquario, congiunto alla Luna Nera. Certo è più “fico” un asteroide all’Ascendente, ma in astrologia non sempre uno più uno fa due e comunque raramente l’astrologia si piega o dà ragione ai nostri desideri, a ciò che ci piacerebbe che fosse.

L’asteroide (21) Lutetia congiunto alla Luna Nera, pur quest’ultima non essendo uno degli attori principali del Tema, è comunque un’immagine simbolica interessante.

Abbiamo poi Marte in Nona Casa: questa è una Casa dove ci mettiamo anche le chiese quindi trovarci Marte-fuoco non fa una piega, come si suol dire.

Per quanto riguarda le Parti Arabe noto che la Parte dell’Arte, qui a 26° 27’ Vergine, si trova congiunta a quello che è comunemente accetttato come l’Ascendente di Parigi: 28° Vergine.

Abbiamo poi la Parte degli Incidenti (12° 40’ Sagittario) congiunta a Cerere, pianetino che da anni lego come domicilio alla Vergine, Segno ascendente di Parigi e Segno dove qui troviamo la Luna.

La Parte dei Nemici (8° 44’ Pesci) è in Sesta Casa, come se il “nemico” (anche inconsapevole) fosse un inserviente, un operaio oppure – sempre Sesta Casa – un lavoro fatto male.

La Parte di Morte (11° 48’ Vergine) è in quadratura a Marte.

Che vuol dire tutto questo? Probabilmente nulla, anche perché con tanti elementi qualcosa si prende sempre, però non possiamo nasconderci che sono posizioni particolari.

E a proposito di Rivoluzioni Solari non sono pochi coloro che si fanno domande in merito ad alcune “curiosità” riguardanti questo tipo di Temi, ad esempio: «È vero che ogni quattro anni ritorna lo stesso Segno ascendente?» Oppure: «Perché a volte il compleanno solare avviene il giorno prima o il giorno dopo a quello di nascita?» Ed altro ancora.

Diamo quindi una risposta a queste domande.

Nella tabella qui sotto vediamo, come esempio, l’Ascendente di Rivoluzione Solare per i primi quarant’anni di età di un soggetto nato il 19 maggio 1963 (dati da computer, domificazione per il luogo natale).

Questa tabella ci aiuterà per rispondere ad alcune domande, ad esempio:

È vero che ogni quattro anni ritorna lo stesso Segno ascendente?
L’anno tropico, cioè il “giro” del Sole dello Zodiaco, ammonta a 365 giorni, 5 ore, 48 minuti e 45 secondi. L’anno civile dura invece 365 giorni. Lo scarto di 5 ore, 48 minuti e 45 secondi è l’incremento medio che via via assume l’ora natale per far sì che il Sole ritorni agli stessi gradi.
Se moltiplichiamo 5h 48m 45s (incremento annuo) per quattro (anni) abbiamo 23h 15m, cioè vediamo che l’incremento è “quasi” 24 ore, un giorno intero; questo ci dice che quattro anni dopo ritorna l’ora che avevamo quattro anni prima, quindi anche lo stesso ascendente. Quasi, però.
Osserviamo infatti la tabella qui sopra: vediamo che nel 1964 l’Ascendente di Rivoluzione Solare (RS) era in Cancro. Dopo quattro anni, nel 1968, l’Ascendente era sempre in Cancro. Dopo quattro anni ancora, nel 1972, l’Ascendente era ancora in Cancro. Questo ci porterebbe a rispondere che sì, ogni quattro anni ritorna lo stesso Segno ascendente, ma se osserviamo attentamente vediamo che questo Ascendente si sta spostando all’indietro: nel 1964 era a 24° Cancro, nel 1968 a 15° Cancro, nel 1972 a 1° Cancro; se questo è il suo senso di marcia e la sua velocità è ovvio che nel 1976 (quattro anni dopo ancora) non si troverà in Cancro ma slitterà nel Segno precedente, cioè in Gemelli, come infatti possiamo vedere (22° 39’ Gemelli). Quattro anni dopo (1980) sarà ancora in Gemelli, ma slittato all’indietro (12° 52’). Quattro anni ancora dopo (1984), spostandosi con quella velocità, si ritroverà nel Segno precedente, e infatti vediamo che l’Ascendente di RS del 1984 è in Toro.
Va all’indietro perché non sono 6 ore precise (6 x 4 = 24) ma 5h 48m 45s
Quindi la risposta è che in un certo anno è possibile avere lo stesso Ascendente che avevamo quattro anni prima, a patto però che questo Ascendente si trovi alla fine o al massimo a metà del Segno, e la cosa diventa più difficile se l’Ascendente cade in un Segno di corta ascensione.

Perché a volte il compleanno solare avviene il giorno prima o il giorno dopo a quello di nascita?
Ritorniamo a quanto detto sopra, come vediamo nella tabella qui sotto relativa all’ora dei ritorni solari nei primi venti anni di età del nostro soggetto di esempio (in grassetto gli anni bisestili).
Da notare il salto all’indietro di 18 ore tra l’anno bisestile e il precedente.

È vero che a trentatré anni ritorna lo stesso Ascendente che avevamo alla nascita?
L’Ascendente natale del nostro soggetto di esempio era in Ariete (13° 28’): trentatré anni dopo, nel 1996, vediamo (prima tabella) che l’Ascendente va a cadere in Pesci (27° 50’), il che ci farebbe rispondere negativamente a questa domanda. Ma attenzione: non a tutti accade questo, nel senso che ci saranno certamente coloro che a trentatré anni si ritroveranno ad avere l’Ascendente dell’anno nello stesso Segno in cui era alla nascita, e sicuramente saranno la maggioranza. Questo lo vediamo anche rimanendo all’interno della stessa tabella: se osserviamo l’Ascendente relativo al 1964 (Cancro) vediamo che trentatré anni dopo, nel 1997, l’Ascendente è sempre Cancro. Nel 1965 era in Bilancia, trentatré anni dopo (1998) invece in Vergine. Nel 1966 era in Sagittario, trentatré anni dopo (1999) ancora in Sagittario. Nel 1967 era in Pesci, trentatré anni dopo (2000) ancora in Pesci. Nel 1968 era in Cancro, trentatré anni dopo (2001) ancora in Cancro. Nel 1969 era in Vergine, trentatré anni dopo (2002) ancora in Vergine. Nel 1970 era in Scorpione, trentatré anni dopo (2003) ancora in Scorpione. Nel 1971 era in Acquario, trentatré anni dopo (2004) ancora in Acquario. Quindi diciamo che è facile avere, trentatré anni dopo, lo stesso Segno ascendente.

Perché proprio questo ciclo temporale di trentatré anni?
Dagli anni di Cristo al numero delle vertebre della colonna vertebrale, dai gradi della Massoneria ai canti di Dante, dagli anni di Krishna al numero delle divinità del Rig-Veda, fino agli anni di inversione di tendenza “climatica” del Sole, il numero 33 ha sempre svolto un ruolo “solare”. Si può pensare alla fine di un ciclo e all’inizio di un altro. Astronomicamente parlando ritorniamo alle risposte date alle domande precedenti relative all’ora del ritorno solare e al Tempo Siderale Locale (TSL): l’incremento di 5h 48m circa fa sì che a 33 anni questo incremento risulti “quasi” 24 ore, così che ritorna “quasi” l’ora di nascita, come si può vedere dalla tabella qui sotto relativa ai primi quarant’anni del nostro soggetto di esempio.

Il nome
Inizialmente chiamato Igea Borbonica da De Gasparis, Igea era la dea greca della salute e dell’igiene (ygieia, “salute”), figlia del dio della medicina Asclepio e di Epione (“colei che lenisce, che mitiga, che risana”), invocata come aiuto preventivo nelle malattie.
A Roma il corrispettivo era la dea Salus, personificazione della salute ma anche della prosperità dello Stato (salus publica). Aveva due templi: uno sul Quirinale, eretto nel 302 a.C. dal console Giunio Bruto Bubulco, e uno dedicatole da Nerone come protettrice degli imperatori (salus augusta).
Le feste in suo onore cadevano il 30 marzo (Salus publica, concordia et pax, istituita da Augusto nel 10 a.C.), e il 5 agosto (Templum salutis, Sacrificium publicum), anniversario della dedicazione del tempio alla dea da parte di Bubulco. Con l’introduzione a Roma del culto di Asclepio (291 a.C.), venne identificata con la greca Igea.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta l’asteroide (10) Hygiea si trovava in moto retrogrado a 06° 12’ del Segno della Bilancia, a poco meno di due gradi dal piede eclittico della stella Vindemiatrix, la epsilon Virginis (costellazione della Vergine), il cui nome, di derivazione greca, significa “annunciatrice della vendemmia” perché il suo sorgere eliaco segnava l’inizio del periodo della vendemmia; è una stella che ha natura di Saturno-Mercurio e viene considerata fondamentalmente negativa, legandosi ad ansie, depressioni, problemi legali, perdite finanziarie e, secondo alcuni, anche vedovanza.
Nel Tema della scoperta (che le cronache riportano essere stata intorno alle ore 22.00) spiccava una congiunzione Marte/Nettuno in Pesci, una congiunzione Mercurio/Saturno in Ariete e una strettissima congiunzione Sole/Urano, anch’essa in Ariete, in trigono alla Luna.
L’Ascendente era ai primi gradi del Sagittario.

La lettura astrologica
Congiunto agli angoli o a pianeti importanti di un Tema, l’asteroide (10) Hygiea può certamente dare un interesse, più o meno manifesto, per le questioni di salute, per la medicina, per l’arte medica, con l’approccio a tali questioni che si vestirà ovviamente dei caratteri del pianeta in aspetto.
Dà anche una specie di sesto senso (o di buon senso) legato alla salute, così lo troviamo importante in soggetti che sanno automedicarsi o sanno dare buoni consigli in merito.
Da considerare che le tre congiunzioni che hanno fatto da corollario alla scoperta di questo asteroide possono rappresentarci tre differenti modi di approcciarsi al tema “medicina-salute” in coloro che hanno questo asteroide in posizione particolare all’interno del proprio Tema: così possiamo avere il ricercatore serio, scrupoloso, ma non tanto fortunato (Mercurio/Saturno), oppure possiamo avere il visionario che crede di aver trovato chissà quale cura, ma anche chi si arroga il diritto di decidere per la salute degli altri, magari il tutto fatto con scopi truffaldini (Marte/Nettuno), oppure possiamo avere il pioniere, lo scopritore, colui che segue strade non ortodosse pur di arrivare a scoprire una qualche miracolosa cura (Sole/Urano).
Ciò non toglie che si possano avere tutti questi caratteri amalgamati anche in una sola persona, ovvero l’approccio a tematiche mediche e/o igienistiche può risentire, in chi ha questo asteroide particolarmente importante nel proprio Tema, di tutte quelle cose.
Tanto per fare degli esempi, troviamo l’asteroide (10) Hygiea in trigono alla tripla congiunzione Sole/Venere/Nettuno in Dodicesima Casa nel Tema del fisiologo Luigi Di Bella[1], salito alla ribalta delle cronache a fine anni ‘90 per aver ideato una cura anticancro bocciata dal Ministero della Sanità italiano che ne sancì la totale inefficacia, scatenando dure reazioni nell’opinione pubblica che subito si era schierata con il povero fisiologo.
Lo troviamo congiunto all’Ascendente e a Urano e in quadratura a Plutone nel Tema di Duilio Poggiolini[2], medico, fisiologo, professore di Igiene, arrivato a diventare Direttore Generale del Servizio Farmaceutico Nazionale del Ministero della Sanità italiano, arrestato poi per tangenti e ruberie nell’ambito dell’inchiesta “Mani Pulite”.
Ma l’asteroide (10) Hygiea ha anche a che fare, in special modo nei suoi aspetti agli angoli del Tema, con la paura delle malattie e con il tentativo di esorcizzarle, e più in generale di scongiurare e allontanare da sé pericoli vari (veri o presunti), di creare delle difese, facendo suo il motto toscano “meglio aver paura che buscarne” (che poi questo venga esagerato o meno, dipende dall’insieme del Tema).
Un esempio potrebbe essere il Tema del cantante Michael Jackson[3] (nota la sua ipocondria, l’uso smodato di medicinali), con l’asteroide (10) Hygiea congiunto all’Ascendente (ma anche opposto a Saturno signore della sua Parte di Malattia).

Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi“, ed. Capone 2012

NB. Per sapere dove avete (10) Hygiea cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

E non sembri una questione di lana caprina perché si tratta di due visioni che nascono da due concezioni diverse della vita e che chiamano in causa i rapporti fra microcosmo e macrocosmo, destino e libero arbitrio.
D’altronde ogni astrologo ha la sua forma mentis, la sua visione della vita, la sua etica, la sua morale, la sua filosofia: è quindi attraverso questi “filtri” personali-caratteriali-psicologici che passa l’astrologia che così verrà usata e presentata al cliente secondo il tipo di “filtro” dal quale è passata.

Da parte mia reputo l’astrologia una disciplina “alta”, anzi, “spirituale”; uno strumento per leggere, studiare, capire, decifrare sia la realtà che ci circonda sia noi stessi; uno strumento per comprendere chi siamo e come possiamo migliorarci ed evolverci in sintonia con la Legge di Natura; in una parola uno strumento per conoscerci meglio.
Quindi l’astrologia che intendo è psicologica, spirituale ed evolutiva allo stesso tempo, un’astrologia del “nosce te ipsum”.

E poi l’ho sempre considerata una materia più “pescina” che “virginea”, nel senso che se la costringiamo a scendere troppo nei meandri del particulare si trasforma in un illusorio quanto inutile farmaco delle nostre paturnie quotidiane: una catena che ci imprigiona a un futuro sempre interrogato ma mai conosciuto; un futuro che sta fuori di noi, staccato da noi; un futuro non nostro; un futuro nemico.

Dìmmi: come misuri il cosmo e i limiti della terra,
tu che hai un piccolo corpo fatto di poca terra?
Misura prima te stesso e conosci te stesso,
e poi calcolerai la terra sconfinata.
Se non riesci a calcolare il poco fango del tuo corpo,
come puoi conoscere la misura dell’incommensurabile?

(Pallada di Alessandria, IV secolo, AP XI.349)

Ecco: parafrasando il poeta Pallada, come puoi chiedere del tuo futuro se prima non conosci te stesso? Prima misura te stesso e poi, ma solo poi, calcolerai il futuro sconfinato. Perché tu sei il tuo futuro. Il tuo carattere è parte del tuo destino. Se (ri)conosci il tuo daimon conoscerai il tuo futuro. Se diventi te stesso, se diventi chi sei, se diventi ciò per cui sei nato, capirai il tuo futuro.

Dai tempi dei tempi l’astrologia è stata oggetto di studio: dove la mettiamo? Tra le arti o le scienze? E poi: l’astrologia è un sapere congetturale o una mantica astrale? I cieli sono causa o sono segni? E a quale visione cosmologica, a quale filosofia, a quale Weltanschauung la leghiamo? A quella aristotelica, stoica o cosa?

[…] l’astrologia è stata collegata con la cosmologia di Aristotele secondo la sua dottrina della scienza (metafisica) come scienza delle cause necessarie; con le cosmologie stoiche e l’idea del fatalismo astrale dello stoicismo (Poseidonio, Alessandro di Afrodisia) oppure con la cosmologia animistica di Plotino per cui i cieli non sono causa ma segni dell’animazione universale. Così abbiamo da un lato l’astrologia come un sapere tecnico ben strutturato, e dall’altro le immagini che di essa si sono venute costruendo nei diversi momenti della storia della filosofia e della scienza nei nessi tra astrologia e filosofia, intesa come visione del mondo. Ma, come cosmologia, l’astrologia ha presupposto anche una certa teologia come connessione tra ordine necessario, provvidenza divina e destino, quindi ha riguardato anche diverse procedure tecniche di “divinazione”. E così un problema centrale all’interno dell’astrologia è stato quello di stabilire o rifiutare il suo compito di previsione infallibile con l’annesso quesito delle precisazioni di quale rapporto istituire tra mantica astrale e astrologia oroscopica e quindi determinare differenze, o identità, tra pronostico astrologico e divinazione divina profetica. Questo problema riguarda la discussione se l’astrologia sia una forma oppure no di divinazione, ossia ‘ispirata’, con i connessi temi delle distinzioni tra le forme di divinazione: se naturale, o magica, sovrannaturale, profetica o divina. […] Se l’astrologia non è una forma di divinazione oracolare, infallibile, ma solo una tecnica empirica di previsione meramente fallibile, puramente probabile (Tolomeo), quale può essere la sua utilità? [1]

Ecco: come rispondereste a quest’ultima domanda?
Sapete cosa mi viene da pensare? Che all’astrologia sia mancata una rinfrescante e corroborante “rivoluzione copernicana”. Il bello – o il buffo – è che ci riempiamo la bocca dicendo che l’astrologia è una materia simbolica, con tutto ciò che questo vuol dire e soprattutto implica a livello filosofico e psicologico, e poi la usiamo come se fosse – e vogliamo che sia – un meccanismo perfetto dove uno più uno deve fare due. E deve dirci tutto. Dirci cosa fare e come farlo. E quando, soprattutto. A domanda risponde: come se l’astrologia e l’astrologo fossero una di quelle macchinette dove introducendo la moneta e premendo un pulsante esce – deve uscire, perbacco! – la bevanda prescelta. Così, in modo automatico e sicuro.

Ma una bella “rivoluzione copernicana” no? All’astrologia è mancato un Galilei, ecco la verità.
Ma per molti astrologi (?) è meglio così. Già, perché se così non fosse ci sarebbero milioni di astrologi (?) disoccupati, frotte di individui in preda alla disperazione girovaganti tra le macerie fumanti di un edificio che loro stessi hanno contribuito a distruggere, tutti a elemosinare qualche straccio di consulenza agli angoli delle strade – venghino signori venghino… per carità!

Il nome
Asclepio (il cui nome viene tradotto come “colui che prende in mano la bacchetta”) era il dio della medicina. Nacque da Apollo e da Coronide, figlia del re dei Lapiti. Si racconta che mentre Coronide era incinta di Asclepio, ella si innamorò di uno straniero; Apollo lo venne a sapere, uccise l’intruso e tramite Artemide sua sorella fece morire anche Coronide; ma mentre il suo corpo stava per essere arso sul rogo funebre, Apollo trasse il bimbo non ancora nato dal seno di sua madre e lo diede in affidamento al centauro Chirone che lo ammaestrò nella caccia e nella medicina. Alla scuola di Chirone apprese tutto sui veleni, le droghe, gli incantesimi atti a ridare la salute agli uomini e sull’uso dei ferri chirurgici.
Divenne ben presto il benefattore di tutta l’umanità. E però non soltanto guariva i malati, ma ricevette da Atena due fiale contenenti il sangue della Gorgone: in una c’era il sangue estratto dal fianco sinistro della Gorgone, con il quale egli dava morte istantanea, nell’altra il sangue estratto dal fianco destro, che invece resuscitava i morti. Fu proprio per aver ridato la vita ad un morto che Zeus, a seguito delle lagnanze di Ade e timoroso che questo mortale, pur figlio di Apollo, si ponesse al pari degli dèi, gli scagliò addosso una folgore che immediatamente lo uccise. Apollo, da par suo, per vendicare la morte del figlio, uccise tutti quanti i Ciclopi, figli di Zeus e fabbricatori dei suoi fulmini.
Dopo un po’ di tempo Zeus, su precisa richiesta di Apollo, acconsentì a collocarlo in cielo, fra le stelle, dove divenne una costellazione, la costellazione del Serpentario altrimenti detta di Ofiuco (dal greco ofiókos “colui che tiene il serpente”). Da quel momento venne venerato come divinità, il dio della medicina.

Ma perché tra le stelle con un serpente in mano? Si dice che Asclepio era sempre seguito da un cane e da un serpente, suoi animali devoti. Il serpente in special modo rivestiva un ruolo importantissimo, il veleno del quale, già da epoche arcaiche, era usato, in dosi minime, per le sue virtù terapeutiche.
Si racconta che un giorno, mentre con il suo bastone in mano stava riflettendo su come fare per salvare la vita al giovane Glauco, il figlio di Minosse e Pasifae caduto in una giara di miele mentre stava inseguendo un topo, un piccolo serpente tentò di attorcigliarsi al suo bastone, al che Asclepio lo uccise colpendolo con il bastone; in quel mentre arrivò un altro serpentello con in bocca un’erba che depose sul capo del piccolo serpente morto, il quale subito si riebbe e insieme all’altro fuggì lasciando quell’erba miracolosa ai piedi di Asclepio; e fu così che, utilizzando quell’erba, Asclepio riuscì a salvare la vita al giovane Glauco.
Da quel momento il serpente divenne il simbolo di Asclepio e di tutta la medicina, e posto fra gli astri.
Ancora oggi il simbolo dei medici è il bastone di Asclepio sul quale si attorcigliano due serpenti.
Il centro principale del suo culto fu ad Epidauro, nel Peloponneso, sul mare Egeo, di fronte ad Atene, che divenne sede della più grande scuola di medicina di tutta la Grecia. Altre scuole sorsero un po’ dappertutto, la più famosa delle quali fu quella dell’isola di Coos dove fiorì la scuola di medicina di Ippocrate.
A Roma il suo culto venne importato, dopo una pestilenza, nel 293 a.C. direttamente da Epidauro. Fu la prima divinità introdotta a Roma direttamente dalla Grecia, e ad essa venne innalzato un tempio nell’isola Tiberina che poi assunse il ruolo di ospedale.

Il Tema Natale
Nel giorno della sua scoperta (31.03.1989) l’asteroide (4581) Asclepius si trovava in moto retrogrado a 26° 51’ del Segno della Vergine, sul piede eclittico della stella Zavijava, la beta Virginis (costellazione della Vergine), il cui nome significa “l’angolo”, stella della natura di Mercurio-Marte che pare conferire forza di volontà, intraprendenza, riconoscimenti e consensi per il proprio operato.

La lettura astrologica
Certamente la collocazione di questo asteroide in Vergine lo abbina a tematiche legate alla salute, alla cura del proprio corpo, all’igiene ovvero a sanare i problemi di salute degli altri, il che parrebbe legarlo a chi, per professione, ha a che fare con tutto ciò, dai medici ai farmacisti agli infermieri. In effetti molti Temi di persone che lavorano in ambito sanitario presentano questo asteroide in posizione assai interessante e spesso in gioco con pianeti come Venere, Giove, Saturno o Nettuno. Non raro trovare l’asteroide in Scorpione in Temi di ginecologi o medici che in un modo o in un altro hanno a che fare con problemi legati alla fertilità.
Molto parlante poi in Temi di persone che lavorano sì nel campo della salute ma che in più hanno particolari doti sensitive o curative e comunque una particolare sensibilità: in questi l’asteroide (4581) Asclepius va a porsi in congiunzione ad elementi dominanti nel Tema. Ovviamente non tutti coloro che si trovano ad avere questo asteroide in posizione importante all’interno del loro Tema devono per forza di cose essere medici, infermieri o farmacisti: e però rimane integra quella capacità di sentire gli altri, di avere quella particolare dote che fa capire i problemi degli altri (e non solo di natura fisica) sapendo come porvi rimedio o quantomeno di indirizzarli o aprire in essi spiragli di salvezza. Ovviamente l’uso positivo o negativo di tutto ciò dipenderà da altri fattori oroscopici.

Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi“, ed. Capone 2012

NB. Per sapere dove avete (4581) Asclepius cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Il nome – Agamennone (da aya– suffisso rafforzativo, e menos, “forza vitale”, col significato di “colui che resiste con forza”) era figlio del re di Micene, Atreo. Quando suo padre venne ucciso da Tieste (fratello di Atreo), lui e suo fratello Menelao fuggirono a Sparta. Là Agamennone prese in moglie Clitennestra, mentre Menelao si sposò con Elena, tutte e due figlie del re di Sparta, Tindaro.
Da considerare che Clitennestra era sposata con Tantalo (figlio di Tieste quindi cugino di Agamennone), ma Agamennone lo uccise insieme al figlioletto che Clitennestra portava in seno e poi la sposò. Agamennone riuscì poi ad uccidere anche Tieste (vendicando così la morte di suo padre) e regnò su Micene, mentre Menelao rimase a Sparta diventandone poi il re. Quando Elena, la moglie di Menelao, venne rapita da Paride (azione che scatenò la famosa guerra di Troia), Agamennone andò in aiuto a suo fratello e con una flotta salpò per Troia. Al suo ritorno in patria dopo la caduta di Troia, Agamennone venne assassinato da sua moglie Clitennestra con la complicità del suo amante Egisto, vendicando in tal modo l’uccisione del primo figlioletto. Tale azione venne poi vendicata, su incitazione della sorella Elettra, da Oreste che uccise Egisto e sua madre Clitennestra.

Il Tema Natale – Nel giorno della sua scoperta l’asteroide (911) Agamemnon si trovava in moto retrogrado a 29° 14’ del Segno del Leone, opposto a Urano ma anche in congiunzione alla stella Regulus, l’alfa Leonis (costellazione del Leone), della natura di Marte-Giove, il cui nome significa “piccolo re”. La tradizione astrologica è unanime nel dire che questa stella comporta attitudine al comando, desiderio di affermazione, ma anche combattività e violenza agita o subita, ciò che pare accostarsi bene al carattere e alle gesta del re Agamennone.
L’opposizione che l’asteroide aveva con Urano nel giorno della sua scoperta fa pensare sì ad ambizione e attitudine al comando, ma anche ad azioni inconsulte, non ponderate, successi effimeri, urti con l’autorità, disgrazie improvvise, rovesci di fortuna.

La lettura astrologica – In generale diamo all’asteroide (911) Agamemnon caratteristiche di comando e intraprendenza, senso della giustizia ma rischio di urtarsi con l’autorità costituita. E però lo potremmo definire l’asteroide dell’amor proprio, dell’orgoglio, dell’espressione della propria personalità ovvero del desiderio di asserirsi, della necessità di riscattarsi.
Si trova quindi in posizione importante o in aspetti dinamici in quei Temi di soggetti che anelano un “posto al sole”, che tentano di asserirsi o che si sentono impotenti in questa loro asserzione, soggetti il più delle volte buoni o succubi delle circostanze e che nonostante facciano non vengono considerati o fanno fatica ad esserlo. C’è orgoglio ferito.
Negli aspetti armonici possiamo invece vedere l’asteroide esaltare le caratteristiche del pianeta con cui si trova in aspetto, esaltazione che a volte tradisce a monte un non pieno controllo di quelle caratteristiche, così, ad esempio, qualora l’asteroide si trovasse in aspetto armonico a Nettuno, la fede, gli alti ideali, il sogno, la poesia, la musica, diventano gli strumenti che la persona usa per riscattarsi o ergersi; se questo fosse il Sole, assisteremo ad una esaltazione delle caratteristiche leonine (a prescindere dal Segno di appartenenza), di asserzione del proprio Io (stessa cosa, con in più un’impronta marziana e a volte velleitaria, in aspetto all’Ascendente).
In linea generale possiamo dire che il soggetto sente di avere una natura regale ma questa non riconosciuta (o lui sente che è così), quindi un soggetto che potremmo definire un ex re, che è stato e ora non è più, come di un ego grande in un corpo piccolo.

Maggiori info nel mio libro “Dizionario degli Asteroidi“, ed. Capone 2012

NB. Per sapere dove avete (911) Agamemnon cliccate qui inserendo i vostri dati natali; cercate l’asteroide nella lista che appare; nel caso non ci fosse scrivete il numero dell’asteroide nella stringa “Additional Objects”, cliccate su “go” e scorrete nuovamente la lista fino a trovare la sua posizione.

Un modo per comprendere meglio il significato dei Segni zodiacali è quello di raggrupparli in varie “famiglie”.

La prima suddivisione li ordina secondo il genere maschile e femminile o solare e lunare, diurno e notturno, yin e yang indicanti lo stesso concetto. I Segni dispari sono maschili (o solari, diurni, yang), quelli pari sono femminili (o lunari, notturni, yin), gli uni accanto agli altri, alternati, come possiamo vedere nella tabella qui sotto:

ARIETE Maschile
TORO Femminile
GEMELLI Maschile
CANCRO Femminile
LEONE Maschile
VERGINE Femminile
BILANCIA Maschile
SCORPIONE Femminile
SAGITTARIO Maschile
CAPRICORNO Femminile
ACQUARIO Maschile
PESCI Femminile

Si può pensare che questa suddivisione inizi dal Segno dell’Ariete: d’altronde, è o non è il primo, colui che apre la sequenza zodiacale? È o non è il Segno che rappresenta la primavera e quindi la forza attiva, impulsiva, penetrante, generatrice, ben rappresentata da Marte che qui ha il suo domicilio?
Si può pensare che una volta stabilite le qualità maschili dell’Ariete, quelle degli altri Segni siano consequenziali, alternandosi femminile e maschile come suggerisce l’armonia della Natura.
Il “maschile” che qui si intende non è però quello marziano bensì solare: d’altronde, è o non è il Sole il principio primo di vita, simbolo della forza diurna e comunque archetipo del Maschile? e il “femminile” che qui si intende non è quello venusiano bensì lunare: d’altronde, è o non è la Luna archetipo del Femminile? ecco che possiamo affermare che la suddivisione sopra indicata non parte dall’Ariete bensì dal Leone (sede del Sole) per la parte maschile, e dal Cancro (sede della Luna) per la parte femminile.
All’interno dello zodiaco si vengono così a creare una “strada solare” e una “strada lunare” che partono rispettivamente dal Leone e dal Cancro, e possiamo visualizzarle in base alle seguenti informazioni:

1) A parte i luminari (Sole e Luna), la sequenza planetaria adottata in astrologia si rifà alle reali posizioni dei pianeti così come questi si trovano partendo dal Sole (Terra esclusa, ovviamente): Mercurio, Venere, Marte, Giove, Saturno, Urano, Nettuno e Plutone.

2) I pianeti (a parte i luminari) hanno il loro domicilio in due Segni:
MERCURIO – Gemelli e Vergine
VENERE – Toro e Bilancia
MARTE – Ariete e Scorpione
GIOVE – Sagittario e Pesci
SATURNO – Capricorno e Acquario
URANO – Acquario e Capricorno
NETTUNO – Pesci e Sagittario
PLUTONE – Scorpione e Ariete

3) I Segni contigui (cioè i Segni che si trovano l’uno accanto all’altro) sono considerati dalla tradizione non armonici tra loro (Tolomeo li chiamava contraddicentesi o estranei), così, si diceva, c’è poca o punta familiarità tra Ariete e Toro, Toro e Gemelli, Gemelli e Cancro, ecc.

Ebbene, qualora volessimo ricreare, partendo dal domicilio del Sole (il Leone) e tenendo conto della non familiarità fra Segni contigui, la sequenza planetaria (cioè Mercurio, Venere, Marte, Giove, Saturno, Urano, Nettuno, Plutone), non possiamo dal Leone (sede del Sole) andare al Mercurio della Vergine, essendo questo Segno contiguo (quindi estraneo) al Leone; dovremmo dirigerci al Mercurio dei Gemelli e poi alla Venere della Bilancia (non del Toro essendo contiguo ai Gemelli), poi al Marte dell’Ariete (non al Marte dello Scorpione essendo contiguo alla Bilancia), poi al Giove del Sagittario (non dei Pesci essendo contiguo all’Ariete), poi al Saturno dell’Acquario (non del Capricorno essendo contiguo al Sagittario). Per quanto riguarda i pianeti “moderni”, ripartiamo da dove eravamo arrivati, cioè dall’Acquario, ripercorrendo la strada a ritroso, così che Urano si troverà in Acquario, Nettuno in Sagittario, Plutone in Ariete.

Lo stesso faremo con la Luna partendo dalla sua sede, il Cancro, e ricreando la sequenza planetaria (Mercurio, Venere, Marte, giove, Saturno, Urano, Nettuno, Plutone) dirigendoci, per le ragioni sopra indicate, al Mercurio della Vergine, poi alla Venere del Toro, al Marte dello Scorpione, al Giove dei Pesci, al Saturno del Capricorno, mentre Urano, Nettuno e Plutone troveranno posto rispettivamente in Capricorno, Pesci, Scorpione.

Alla fine avremo disegnato, all’interno dello zodiaco, una “strada solare” (linea continua) e una “strada lunare” (linea tratteggiata), così che chiameremo maschili, diurni, attivi, positivi, yang i Segni che si trovano sulla prima e definiremo femminili, notturni, ricettivi, negativi, yin quelli che sono sulla seconda.

Questa è la ragione per cui alcuni Segni sono maschili e altri femminili, o per meglio dire solari e lunari, ragione che ci fornisce una spiegazione e placa i dubbi di non pochi studenti riguardo al perché, per esempio, lo Scorpione, dominato da Marte, oppure il Capricorno, considerato il più “duro” fra i Segni, sono definiti ‘femminili’, o la Bilancia, governata da Venere e legata all’armonia e alla raffinatezza, ‘maschile’. Certo è che sarebbe meglio usare, al posto di “maschile” e “femminile”, termini come “solare” e “lunare”, oppure “diurno” e “notturno”, o meglio ancora “yang” e “yin”; sarebbe più facile pensare allo Scorpione come a un Segno a energia notturna o lunare, o alla Bilancia come a un Segno a energia diurna e solare.

Gemelli con Ascendente Capricorno, esperto di alchimia e scienze esoteriche – passione ereditata dalla nonna, Caterina Sforza – Cosimo fece del Palazzo della Signoria, grazie a valenti artisti e dotti uomini di lettere, uno scrigno alchemico. Uomo di grande cultura, Firenze gli dedica una mostra che permette di scoprire la sua Biblioteca personale.

Dall’8 marzo al 18 ottobre 2019 i suoi libri e i suoi manoscritti saranno esposti al pubblico in una mostra ad essi dedicata dal titolo “I libri del Granduca Cosimo I de’ Medici”, presso la Biblioteca Medicea Laurenziana a Firenze.

Dal sito della Biblioteca:

Nella prima sezione dell’esposizione sono presentati i libri che il granduca conservava nella sua biblioteca privata: si tratta di alcune sue biografie, opere che gli furono offerte in cambio di favori, scritti da lui commissionati, manoscritti da lui posseduti, che evidenziano sia i rapporti che ebbe con personaggi contemporanei, sia la sua attenzione per l’architettura, la matematica, l’ingegneria, la musica e la geografia. Questi suoi interessi sono ulteriormente documentati dalle due sfere armillari, cioè modelli tridimensionali della volta celeste, strumenti di raffinata fattura che servivano a spiegare ai non specialisti i princìpi dei moti dei pianeti, del sole, della luna e la sfera delle stelle fisse.

La seconda sezione della mostra è dedicata al grande incremento di manoscritti voluto da Cosimo I per la Biblioteca pubblica, per la quale Michelangelo aveva progettato la costruzione del nuovo edificio. Nei quasi cinquanta anni che intercorsero fra il trasferimento della collezione da Roma a Firenze e l’apertura al pubblico della nuova libreria, che avvenne l’11 giugno 1571, la consistenza della raccolta passò da circa 1000 codici a più di 3000. Sono state individuate cinque provenienze di gruppi di codici di cui è stata effettuata una selezione: alcuni manoscritti infatti pervennero per acquisto, altri per trasferimento da altre biblioteche, sia fiorentine che da altre parti della Toscana.

È anche esposto un dipinto inedito di Jacopo Ligozzi, gentilmente prestato dal collezionista Alberto Bruschi. Si tratta del bozzetto preparatorio di uno dei quadri della testata nord del Salone dei Cinquecento di Palazzo Vecchio, che completava la straordinaria decorazione voluta da Cosimo.

La mostra è arricchita da un touch screen in cui, attraverso ritratti e immagini di luoghi, è possibile approfondire la vita di Cosimo I.
La musica che accompagna il percorso espositivo è la Missa ducalis, la messa a tre cori composta da Costanzo Porta e dedicata al granduca. Il manoscritto autografo di questa opera, composta nel 1565, è esposto in mostra.

Sede espositiva: Biblioteca Medicea Laurenziana, Piazza San Lorenzo 9 – Firenze.
Durata: 8 marzo-18 ottobre 2019
Orario mostra: lunedì – venerdì ore 9,30 – 13,30 (chiuso sabato, domenica e festivi).
Biglietto: € 3.00. € 2.50 se acquistato unitamente al biglietto per la basilica di San Lorenzo.
Informazioni: tel. 055 2937911 – b-mela.mostre@beniculturali.it

Definizione, cause, sintomi
Paralisi del nervo facciale (VII nervo cranico) pare dovuta a un virus (herpes simplex), ma la causa precisa non è certa. Venne descritta per la prima volta nel 1821 dal medico e anatomista scozzese Charles Bell (1774-1842).
Il sintomo più evidente è la paralisi dei muscoli facciali, la difficoltà di chiudere l’occhio con problemi legati alla sua secchezza. La metà del viso colpita si atteggia a una smorfia (asimmetria della faccia, digrignamento dei denti). Spesso il danno rientra da sé dopo qualche tempo (in minima percentuale possono rimanere tracce della paralisi). A volte sono invece necessarie delle cure (farmaci cortisonici, antivirali, massaggi) e nei casi estremi, con compromissione traumatica del nervo, l’intervento chirurgico.

Riferimenti astrologici
Mercurio e Urano come nervi, Nettuno e Plutone come infezioni e virus, Saturno come contrazione ma anche Marte come infiammazione. Ovviamente l’Ariete (testa, viso, Marte), i Gemelli e la Vergine (Mercurio) e l’Acquario (Urano).
Troppe le tracce astrologiche da seguire? Certo, e tuttavia non possiamo esimerci dal prenderle in considerazione tutte.
Non solo. Ci aggiungerei anche la Luna che come rappresentante anche dell’espressione del viso è spesso in posizione forte, preminente o legata direttamente o indirettamente a Marte o Urano.
Ovviamente gli intrecci, gli scambi, i rapporti fra questi elementi saranno, nei vari Temi, molteplici e compositi, così possiamo avere (casi reali) il Tema con la Luna al Medio Cielo in aspetto a Urano e con Mercurio congiunto a Plutone; un altro dove Plutone è all’Ascendente e la Luna è congiunta a Urano o in aspetto a Nettuno; un altro ancora con la Luna quadrata a Urano e con Marte congiunto a Nettuno.

Esempio
Si tratta di un soggetto femminile che nel maggio 2013 si è svegliato al mattino con la metà sinistra del viso contratta, dolore all’orecchio interno e alla mandibola, la palpebra abbassata e difficoltà a chiudere l’occhio. Una cura cortisonica (antinfiammatori steroidei), l’utilizzo di lacrime artificiali, una terapia fisica mirata e il riposo hanno permesso in cinque-sei mesi di riprendersi da questo disturbo.

Osservando il Tema natale notiamo una Luna al Medio Cielo in quadratura a Venere e a Urano e opposta a Nettuno. Il fatto che la Luna sia in quadratura a Venere in Acquario e contemporaneamente in quadratura a Urano signore dell’Acquario ci orienta su possibili disturbi a livello delle strutture nervose, disturbi circolatori e metabolici, sterilità, così come sull’eventualità di interventi di chirurgia (Urano) estetica (Venere) dovuti ai più svariati motivi e non necessariamente per migliorare il proprio aspetto.
L’opposizione Luna-Nettuno la leghiamo a un disturbo che è già presente nella vita del soggetto e cioè la difficoltà a prendere sonno, ad avere un sonno normale, tranquillo.

La figura geometrica che si crea unendo questi quattro astri, cioè un grande quadrato, indica tensione, una tensione certo attiva, una grande forza nervosa, una grande carica lavorativa, ma anche, e per questo, una facilità a scaricarsi rapidamente in special modo quando decade o viene mortificato lo stimolo che ha attivato la tensione muscolare e nervosa.
È poi una figura che indica difesa ovvero il chiudersi in difesa per vari motivi ma tutti spesso ricollegabili alla paura; anche, difendere la propria privacy, le proprie idee, la propria visione del mondo; difendere però anche se stessi dagli altri, difendere la propria intimità.
Dal punto di vista psicofisico questa configurazione indica lo sforzo che l’organismo fa per continuamente sostenersi, per resistere; andica altresì una “ferita aperta” legata al rapporto coi genitori.
Da notare che Luna e Nettuno, oltre a far parte del grande quadrato, sono anche due degli elementi che vanno a formare quella figura “ad aquilone” che qui vediamo e i cui altri componenti sono Giove e Sole; questa figura geometrica viene spesso interpretata come un elemento di buon senso, e in effetti lo è; tuttavia è anch’essa indice di tensione, seppur di stampo diverso rispetto a quella espressa dalla precedente configurazione.
Questa figura, che qui abbiamo chiamata “ad aquilone” per la sua evidente forma geometrica, potremmo altresì chiamarla, sempre per il suo disegno, “a balestra carica”, ricordando infatti la micidiale arma che sembra un incrocio tra un arco e un fucile.

Così come la balestra è un’arma, così la figura astrologica a cui assomiglia rappresenta un elemento di attacco, una configurazione che la persona usa per farsi valere, per asserirsi.
Ma a nulla servirebbe quest’arma se non ci fosse la freccia inserita e armata.
Nel nostro caso la freccia è rappresentata dall’opposizione Luna-Nettuno, con Nettuno che ne è la punta micidiale diretta verso il bersaglio e la Luna che rappresenta il congegno di scatto della freccia.
Possiamo dire che la Luna fa scattare Nettuno.

Certo è che pensando a un’arma viene più facile pensare a un Marte oppure a un Sole che non a Luna e Nettuno. Che tipo di arma sarà mai una Luna-Nettuno? Un’arma meno micidiale? Un’arma poco attiva e reattiva?
Diciamo che è un’arma che segue i moti dell’animo, che viene agita da pressioni emotive.
Se vediamo la Luna (il congegno che fa scattare la freccia) come elemento legato alla causa e Nettuno (la punta della freccia scagliata sul bersaglio) come elemento legato all’effetto, possiamo capire come la causa che fa scattare la freccia sia di natura “lunare” cioè emotiva: nei momenti nei quali la persona sente che qualcosa non va, che qualcosa sta attentando alla sua libertà e soprattutto al suo spazio ecco che inconsciamente il suo corpo reagisce manifestando disturbi che non trovano, tra i medici, una diagnosi precisa (Nettuno), spesso delle infezioni (Nettuno), esprimendo la persona un malessere generale e generalizzato che prende le forme più svariate; questa è infatti una persona che, patologicamente parlando, ha sempre qualcosa; non che sia ipocondriaca come si potrebbe pensare, ché non si preoccupa né esalta o ostenta i propri disturbi: semplicemente ce li ha (o almeno dice di averli).
La paralisi che le è capitata può quindi essere legata sì a fenomeni infettivi ma partiti o supportati da questo terreno emotivo.

Il fatto poi di avere nello stesso Tema sia un grande quadrato sia un aquilone (o balestra) ci dice come il soggetto viva sotto una tensione che magari all’esterno non traspare ma che si muove e si agita al suo interno creando un terreno favorevole a esaurimenti, cadute repentine del tono vitale, infezioni, ma anche pericolose iperattività sia fisiche sia mentali che rischiano di bruciare in poco tempo l’energia psicofisica del soggetto.

Per quanto riguarda la Parte di Malattia questa cade a 23° 46’ Leone, quindi rappresentata dal Sole che tra gli altri aspetti nei quali è coinvolto è anche congiunto alla Luna Nera e in quinconce a Urano: questa condizione solare la si può leggere come indicatrice di disturbi particolari o strani, a volte, in casi estremi, di disturbi della personalità. Ovviamente ci parlerà anche di problemi osteo-articolari, dolori artritici (Sole in Capricorno) e di problemi cardio-circolatori, tutti disturbi che il soggetto non si fa mancare.

Il legame poi del Sole con gli altri pianeti formanti la configurazione “a balestra carica” ci dice come i problemi di salute che affliggono la persona facciano parte delle armi messe in campo dal soggetto stesso per asserire il proprio spazio, la propria presenza ma anche la propria autorità, indipendenza e autosufficienza, come se volesse dire: «Sto male, ma hai visto come sono forte e sopporto tutto senza lagnarmi?».
Il fatto che il Sole, in quanto rappresentante della Parte di Malattia, sia qui il governatore dell’Ascendente (il fisico), può comunque dar ragione se non di tutti almeno di una parte dei disturbi lamentati dalla persona.

Nel 1926, insieme a René Laforgue e Marie Bonaparte, fondò la Société Psychanalytique de Paris. Sposatosi due volte, la seconda con la sorella della moglie deceduta giovane, ebbe anche una relazione sentimentale con la scrittrice americana Anaïs Nin – peraltro sua paziente – la quale, nel suo Diario I: 1931-1934, così lo descriveva appena conosciuto:

Il dottor Allendy ha scritto “Le Problème de la Destinée (Étude sur la Fatalité Intérieure)”. Crede che il destino sia motivato dall’interno e diretto da tropismi inconsci. Impulsi profondi e sconosciuti spingono l’individuo verso esperienze ripetitive. L’uomo tende a proiettare questi schemi fuori di sé e a dar colpa a forze esterne per tutto quello che gli succede.
L’uomo può controllare il proprio destino, dice Allendy, nella misura in cui diviene consapevole di questi tropismi, ma ci vuole una vera e propria iniziazione, come nella disciplina buddista, che permette ai suoi discepoli di sfuggire al loro karma tramite la conoscenza. La psicoanalisi può sconfiggere quello che noi chiamiamo sfortuna, o tragedia, o fatalità.
È nato a Parigi nel 1889. Ha studiato medicina, facendo poi pratica negli ospedali. La sua tesi nel 1912 era su “Les Théories Alchimiques dans l’Histoire de la Médecine”. Si interessa di omeopatia e di astrologia e ha fondato la Société Française de Psychanalise.
Sono andata alla Sorbonne a sentire una delle sue lezioni. È alto, barbuto.

Come scrive Barbault[1]: «Allendy non era solo psicoanalista e omeopata, ma anche astrologo, e non conosco autore che abbia meglio di lui rinnovato il filo della tradizione astrologica dell’antica iatromatematica [astrologia medica] con la tradizione medica, passando da Ippocrate, gli ermetisti, i vitalisti e, oggi, gli omeopati e gli psicoanalisti.»

Il primo amore di Allendy fu Paracelso, il medico, alchimista e astrologo svizzero del XVI secolo: da lì il passo verso interessi per l’alchimia, l’esoterismo, l’astrologia e la psicoanalisi fu davvero molto breve.

Morì il 12 luglio 1942 a Montpellier di nefrite ipertensiva, un’alterazione infiammatoria dei reni su base ipertensiva arteriosa. I reni sono sotto la Bilancia: Allendy ha nel suo Tema natale la Parte di Malattia a 9° 25’ Bilancia in opposizione a Marte. Anche la Parte di Morte si trova in Bilancia, a 21° 19’, congiunta esattamente a Urano, in quinconce a Mercurio e opposta addirittura a Venere. Venere è quindi rappresentante sia della Parte di Malattia sia della Parte di Morte, quindi ha un peso non da poco in questo Tema, ancor più se la persona è Pesci con Ascendente Toro, due Segni dominati da Venere. Come se non bastasse Venere è in opposizione alla Luna: siccome tutti e due sono gli astri che reggono il Toro, qui Segno ascendente, questo denota una debolezza fisica congenita: sappiamo infatti che la sua infanzia fu costellata da molti problemi di salute come bronchiti croniche e difterite – Nettuno congiunto all’Ascendente Toro e in quadratura al Sole.

Allendy fu autore prolifico; fra i suoi libri citiamo: La table d’émeraude d’Hermès Trismégiste: avec les commentaires de l’Hortulain (Éditions Traditionelles, Paris 2000 – fac-sim de l’éd. du “Voile d’Isis”, Paris 1921); Les Tempéraments. Essai sur une théorie physiologique des tempéraments et de leurs diathèses, avec applications pratiques à l’hygiène et à la thérapeutique (Vigot, Paris 1922); Essai sur la guérison (Denoël et Steele, Paris 1934); Paracelso il medico maledetto (Fratelli Bocca, Milano 1942); Journal d’un mèdecin malade, ou Six mois de lutte avec la mort (Denoël, Paris 1944); Infanzia incompresa. Soluzioni pedagogiche (Cappelli, Rocca San Casciano 1951); Psicologia dell’amore (Astrolabio, Roma 1951).

E non è da ora, purtroppo, visto che quest’arte è sempre stata – ancor più dal 1572 quando l’università di Bologna soppresse definitivamente la cathedra astrologica – un territorio di conquista di bande più o meno organizzate o di barbari individui.

Oggi, a parte la selezione attuata dal Centro Italiano Discipline Astrologiche con le sue scuole e il suo albo, non esiste in Italia un setaccio serio che possa fare da filtro, e così ti ritrovi accerchiato da una massa di astrologi (?) che accovacciati sulla loro ignoranza e megalomania sputano sentenze e predizioni a raffica e soprattutto a casaccio.

Ovviamente non sono iscritti a nessun albo – privato o meno che sia – anche perché non riuscirebbero nemmeno a passare i test di ammissione, ma se lo fossero andrebbero radiati istantaneamente, marchiati a fuoco e i manifesti con la loro faccia attaccati ai muri della città. Purtroppo l’astrologia non è una materia legalmente riconosciuta e così può essere preda di chiunque, assalita da chiunque, usata come meglio piace. Con tutti i danni che ne conseguono.

Tempo fa mi scrisse una signora chiedendomi un appuntamento per un consulto; quando arrivò mi raccontò la sua precedente esperienza con un astrologo (?), esperienza che l’aveva talmente traumatizzata da dover ricorrere sia a farmaci sia a un supporto psicologico.
Era infatti andata da questo intelligentone per il Tema dell’anno, la Rivoluzione Solare. Questi le disse che se non si fosse spostata per il giorno del compleanno avrebbe visto morire suo marito oppure un suo genitore o la figlia, magari in un brutto incidente, quindi sarebbe dovuta andare non so dove per allontanare da sé questi tremendi influssi, e che se non l’avesse fatto – le urlò letteralmente in faccia – sarebbe stata la causa di questa tragedia familiare e che lei si sarebbe dimostrata una senza cuore, che pensava solo a se stessa ecc., ecc.
Questa signora rimase ovviamente scioccata, anzi, terrorizzata. Non si spostò anche perché stette male tutto l’anno: farmaci e supporto psicologico, come detto. Risultato? Non accadde niente di tutto quello “predetto” dall’intelligentone. O meglio, accadde sì perché questa persona visse un anno da incubo.

Fu una sua amica, mia cliente, che nonostante la sua ritrosia e soprattutto paura – ci credo! – la indirizzò da me per vedere se potevo rimettere i “cocci” a posto, ridarle fiducia; parlammo molto, le spiegai cos’era e cosa non era l’astrologia; parlammo ovviamente del suo Tema natale letto anche dal lato dell’Astrologia dell’Anima; cercai di farle capire alcune importanti questioni legate all’astrologia, al destino, al libero arbitrio. Insomma, piano piano riuscimmo, insieme, a rimettere un po’ in sesto la situazione. Ma non fu facile.

Ovviamente i superbi e i sapientoni di cui sopra te li ritrovi dappertutto; ecco uno stralcio di scambio di battute via mail che ebbi con un tizio:
«Lei usa le Parti Arabe? Ma se non funzionano!»
«Ah, perché lei le ha studiate?»
«Studiate? No. Però ho sentito dire che sono tutte sciocchezze, mi meraviglio che uno serio come lei le usi.»
Fate un po’ voi.

C’è da dire poi che con l’avvento della Rete la situazione è oltremodo peggiorata. Per carità, niente contro Internet, è ovvio, solo che il mezzo ha dato la stura a frotte di sapientoni sotto l’effetto Dunning-Kruger che si mettono a trattare di astrologia (?) creando masse di fruitori imbevuti – certo non per colpa loro – delle più strampalate, bizzarre e sbagliate idee sulla materia, come si può leggere da questi esempi di domande arrivatemi:
«È vero quello che dice [nome dell’astrologo] che la quadratura di Marte con Plutone porta all’omosessualità? Io ce l’ho nel mio tema però non mi sento così. Che dice? Lo diventerò?»
«Vorrei tanto avere dei figli ma ho letto in un blog che chi ha Saturno in quinta casa non li avrà e se anche riuscisse ad averli sarebbe solo una cattiva madre. Secondo lei è vero?»

Ora io mi chiedo: ma come si può andare avanti così? Qui bisogna mettere un freno, bisogna fare qualcosa. Non se ne può più. Purtroppo penso che la lotta sia persa in partenza: è una lotta impari, sono troppi i barbari ignoranti là fuori e ogni giorno aumentano a dismisura. E così aumenta anche lo sconforto che poi si trasforma in rabbia. E diminuisce la pazienza: e io dico sempre che dove finisce la pazienza cominciano le pallottole; ma se non vuoi arrivare a questo estremo? Qual è la soluzione? Forse prendersi una camomilla. Meglio due.
Ma intanto, come diceva Dalla, i sacchi di sabbia vicino alla finestra li ho già messi.

Si tratta di una raccolta di manoscritti e documenti – il più antico è un ostrakon del II secolo a.C. con un frammento di un’opera di Saffo – che dà testimonianza del contributo che il mondo femminile ha dato alla stesura di codici e alla loro conservazione e del valore aggiunto dato nei secoli dalle donne alle arti e alle scienze. In tutto sono sessantasei pezzi divisi in sei sezioni cronologiche.